Смысл нашего сегодняшнего обсуждения заключается в том, чтобы понять, что мы должны и чего не должны делать на нашем пути СК. Все остальное зависит от Кришны. Но по крайне мере, про себя мы должны быть уверены в том, что мы все делаем правильно. Результат может прийти, а может и не прийти. Кришна не обязан откликаться на наши старания, но сами по себе старания уже принесут нам опыт. Кришна говорит, что когда человек искренне старается что-то делать, то Он обязательно откликнется. Проблема в том, что у нас есть лукавый ум, и в христианстве его называют дьяволом. Он постоянно подсказывает нам ложные направления духовной практики, постоянно пытается сбить человека с духовного пути.

Мы находимся на поле битвы и тут нам постоянно надо прибегать к помощи Кришны, чтобы Кришна направил нас, чтобы мы все время слушали Его голос. И я говорил, что в процессе практики наша привязанность к Кришне будет становиться все больше и больше, и по этому критерию мы можем судить, насколько мы продвигаемся по духовному пути. Принцип очень простой – насколько Кришна становится привлекательным для нас, насколько мы чувствуем Его неотразимую притягательность, настолько мы продвинулись по духовному пути. Постепенно у нас будет развиваться способность думать о Кришне. Сейчас мы не можем думать о Нем, даже если нам постоянно об этом напоминать. Пример тому, наша джапа. Во время повторения мы думаем обо всем, что угодно, только не о Кришне. Но эта способность думать о Кришне обязательно придет к нам, и мы не должны ни на секунду сомневаться в этом!

Однако, вначале происходит борьба между нашими желаниями и стремлением к Кришне, и это - нестабильное преданное служение. Нам нужно достичь уровня ништхи. Ништха – это что-то вроде нейтральной зоны. До ништхи материальные желания будут сильнее, чем притягательность Кришны, они будут тянуть нас назад. На уровне ништхи мы уже не чувствуем сильных материальных желаний, но и желание Кришны еще не такое сильное. Но потом постепенно это желание будет усиливаться. Ништха – это водораздел, когда две силы, раздирающих нас изнутри находят какое-то равновесие. Наше желание обрести Кришну с этого момента становится сильным. Это можно сравнить с подъемом на гору.

Существует несколько факторов в начале, которые очень благоприятны для того, чтобы наше духовное развитие было гладким. Прежде всего, мы должны быть в высшей степени уважительными к вайшнавам, к гуру, и мы не должны пытаться опустить их на материальный уровень, смотреть на них, как на материальных людей. Всегда будет такой соблазн. Ум, привыкший обо всем судить с материальной точки зрения, будет постоянно стаскивать их с духовного уровня. Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя стих шринватам сва-катхах кришнах пунья-шравана-киртанах хридй антах-стхо хй абхадрани видхуноти сухрид-сатам, объясняет, что если человек - друг - сатам - по отношению к садху или преданным, если человек сохраняет дружеское расположение к ним и становится потом врагом из-за зависти, /такое возможно/, то тогда Кришна изнутри вычищает всю грязь из его сердца. Сам Кришна по Своей милости начинает наводить порядок в нашем сердце и в нашем сознании. Наша попытка служить преданным, оказывать им почтение, наша торжественная клятва никогда и ни при каких обстоятельствах не оскорблять их – это первое условие, которое поможет нам духовно развиваться и преодолеть препятствия на духовном пути.

Другое условие – это наше понимание. Откуда вера черпает силу? Где корень веры? Главная питательная почва для веры – это шастры, на которых мы должны быть сосредоточены. Мы должны слушать их, думать над ними, читать их. Так или иначе, мы должны соприкасаться с Кришна-катхой, потому что Кришна не отличен от Кришна-катхи. И когда мы слушаем о Кришне, Сам Кришна входит в наше сердце.

Еще я хочу сказать немного о навязанной или искусственной вере, о вере, которая питается разными другими вещами. Иногда рассказы о Кришне могут быть молоком для нас, но какие-то рассказы, которые мы слушаем в обществе преданных, могут отравить нашу веру. И, прежде всего, это рассказы из уст человека, который оскорбляет преданных. Это очень печальная вещь. Иногда люди не понимают, до какой степени могущественна вайшнава-апарадха. Иногда они всю свою проповедь строят на вайшнава-апарадхе. Иногда целые лекции посвящаются разбору недостатков вайшнавов. Иногда вся садхана-бхакти строится на том, как указывать на ошибки других вайшнавов, каким образом опускать других вайшнавов. Я сейчас делаю то же самое, но я хочу предостеречь, что когда мы слушаем оскорбления вайшнавов, мы становимся причастными к этому оскорблению, и наша вера начинает разрушаться. Самый лучший способ потерять веру – это слушать оскорбления вайшнавов.

Очень часто в угоду аудитории рассказчик прибегает к беспроигрышным ораторским приемам. Само по себе это желание не очень хорошее. У Шрилы Прабхупады никогда не было желания заигрывать с аудиторией, он не пытается развлечь аудиторию, не пытается заслужить дешевую популярность. Однажды к Шриле Прабхупаде привели одного очень известного рок-музыканта с его подругой. Преданные надеялись на то, что если он станет преданным, то прославит Свамиджи. Шрила Прабхупада посмотрел на него и стал говорить о том, что нельзя заниматься незаконными половыми отношениями. Конечно же, только это рок-музыкант и хотел услышать! Больше его никогда не видели! Это желание - привлечь людей любой ценой, само по себе ложно. Когда мы пытаемся привлечь человека любой ценой, мы закладываем в его сердце проблемы, которые рано или поздно вылезут.

Настоящая санга начинается с того момента, когда мы ставим себя в зависимость от святого, когда мы доверяемся ему и не ожидаем, что он будет нас развлекать. Слушатель тоже должен быть искренним. Мы не должны позволять своему лукавому уму обманывать нас и попадаться на крючок чего-то неискреннего. У каждого из нас есть желание получить все по-дешевке. У каждого из нас есть желание попасть в духовный мир по дешевке. Люди покупаются на проповедь, в которой говорится, что попасть в духовный мир очень легко: не надо соблюдать никаких принципов и т.д. Нам всегда нужно ловить себя на желании быть обманутыми, и далеко не всегда то, что нам нравится, является истиной. Об этом нужно помнить.

Один из признаков навязанной шраддхи, шраддхи, которая не основана на шастрах и словах истинного садху - это слепая вера. И в результате этой слепоты возникает множество обрядов. Вера, не основанная на шастрах, всегда слепая. Шастры дают нам науку, духовная практика – это наука. Наука – это универсальные истины, которые верны всегда, при всех обстоятельствах. Все остальное, что возникает на поверхности – предрассудки. Когда человек начинает слепо следовать, он выбирает себе кумира, чтобы слепо за ним идти. Многие думают, что духовная жизнь – это индульгенция для того, чтобы не думать, чтобы отключить свой разум. Но настоящий духовный учитель говорит так же, как говорит Кришна: «Я тебе все сказал, теперь подумай над всем этим и поступай, как знаешь». Всегда должна оставаться свобода воли. Мы думаем, что предание – это освобождение себя от обязанностей, это механическое, бездумное следование.

Итак, каким образом мы должны мерить свой духовный прогресс? Кришна, видя нашу искренность, дает нам особый дар. Вначале Он беспричинно дает веру, и Он дает ее через садху. Своими поступками мы должны пробудить в садху милость. Наша садхана или начальное смирение – это попытки привлечь внимание Кришны, все остальное делает Его милость. И дальше наше желание доказать, что мы искренни, должно выражаться в том, что мы изучаем шастры. В результате этого к нам придет желание делать что-то, причем делать систематически. Желание делать – это тоже дар Кришны. Это желание приходит не случайно, это не просто так, это Кришна нам дает. Следующий дар – это понимание того, каким образом мы можем избавиться от своих недостатков. Иногда, когда человек начинает повторять мантру, он начинает видеть все свои недостатки, и преодолеть их мы сможем тоже только по милости Кришны и ДУ. Мы сможем понять, как мы сможем очистить свое сердце, как отпустить их, как обращаться с ними. Мы должны знать, как на этом этапе мы сможем доказать Кришне свою искренность. Спасибо большое. Шрила Прабхупада, ки-джай!