1.«Шайка разбойников с большой дороги во главе с вожделением, связала меня по рукам и ногам веревками моих греховных поступков, причиняющих мне страшную боль. О, ум! Кричи же, что было мочи: «Караул! Спасите!», зови стражников, охраняющих этот путь. Они служат Тому, Кто убил демона лицемерия. Откликнувшись на твой зов, Он спасет тебя».

Это глубокий и своевременный совет, который дает своему уму /и нашему/ Рагхунатха дас Госвами. Все эти враги, связывающие нас импульсами греховной деятельности заставляют нас напрасно растрачивать свою жизнь на греховные поступки, толкающие нас, вопреки нашей воле в ад, заставляющие нас страдать, которых по недоразумению мы считаем своими друзьями. Все они тесно связаны с нашим умом и являются частью нашей обусловленной природы: вожделение, гнев, раздражительность, иллюзия, когда мы полностью забываем, кто мы и каковы наши высшие интересы здесь, и, наконец, гордыня и зависть – эти 6 врагов присутствуют в сердце каждого. До тех пор, пока у нас будет материальное тело и ум, не нужно думать, что мы избавимся от этих врагов!!! Один преданный пару дней назад сказал мне, что ему кажется, что вожделение есть только у него. Я успокоил его, сказав, что вожделение есть у всех. Пока у нас есть материальное тело и ум, будет вожделение, которое скрыто в уме.

Во многих религиозных направлениях говорится об этих же 6 врагах, но только в нашем направлении объясняется, как один враг происходит из другого, как все эти враги, в сущности, разные лики одного и того же. И нигде вы не найдете описание еще более глубокой причины, почему все эти качества проявляются в сердце человека. Мы говорили, что вожделение является первым, и оно возглавляет все остальные. Из вожделения естественным образом проявляется гнев и жадность: когда вожделение не удовлетворено, оно превращается в гнев и раздражение, когда удовлетворено – в жадность, оно никогда не насыщается. Когда материальные желания возникают в нашем уме и становятся слишком сильными, мы начинаем отождествлять себя с ними, и думаем, что нам во что бы то ни стало нужно получить то, что мы хотим.

Моха – это когда мы забываем, что на самом деле нам нужно что-то другое, мы полностью уверены, что нам нужно только это, и гнев, и жадность делают человека совершенно сумасшедшим. И когда эти желания, так или иначе, реализуются, человек начинает гордиться этим. Мада, значит опьянение. Опьянение – это особое состояние человека, когда он воображает себя тем, чем он не является. Когда человек пьяный, он может вообразить себя великодушным, щедрым, или он воображает себя еще кем-то, так и мада, гордыня, заставляет человека перенести свое «Я» на все, что его окружает, и он наслаждается этим. И последним врагом является матсарья, или зависть. Когда мы начинаем гордиться, то мы неминуемо сталкиваемся с тем, что другие тоже гордятся и у них есть больше, чем они могут гордиться. Матсарья, значит, злоба, соперничество, недобрые чувства к человеку. Если нам скажут, что с нашим соперником случилось что-то плохое, нам будет очень хорошо, в сердце нашем появится спонтанная радость. А если наоборот с ним случится что-нибудь хорошее, нам станет больно.

ШБ начинается словами: парамо нирматсаранам сатам – понять Кришну может только тот, кто свободен от зависти. Если мы понимаем ШБ, мы сможем понять Кришну. Если мы знаем ШБ, то мы уже видим Кришну. Но есть одно маленькое условие – отсутствие зависти. Потому что нет ничего более противоположного бхакти, чем зависть. Зависть и любовь находятся на двух противоположных полюсах, и даже тень зависти уничтожает бхакти!!! Иначе говоря, вожделение, в конце концов, приводит к зависти или к злобе в нашем сердце, а злоба убивает любовь, и эти два чувства борются внутри нас. Мы должны ясно понимать, что зависть у нас есть и нам нужно от нее избавиться. Зависть - это результат камы, а кама – это результат независимого эго, нашей сва-тантры - желания независимости и отделенности от Кришны. Зависть не дает человеку наслаждаться даже тем, что у него есть. Казалось бы, наслаждайся, сколько твоей душе угодно – нет, невозможно, потому что всегда присутствует дух соперничества, матсарья. Обычно мы соперничаем и завидуем людям, которые примерно одного с нами уровня. Зависть идет от желания наслаждаться. Шрила Прабхупада ввел принципы и обозначил их очень ясно, и в Ману-самхите, в разделе, касающемся пороков, говорится, что есть 4 человеческих порока. По степени тяжести эти пороки начинаются с пристрастия к одурманивающим веществам: к вину, сигаретам, потом к азартным играм, потом к женщинам и наконец – самый большой порок – это убийство других живых существ. И также можно понять, что наслаждение чужими страданиями – это самое сильное проявление желания наслаждаться.

В начале желание наслаждаться кажется невинным, но в конце концов оно приводит к отвратительной форме, когда мы начинаем наслаждаться чужой болью. Эти 4 вещи оскверняют душу и сердце, и разрушают саму возможность приблизиться к Богу в нашем сердце. Нужно хорошо понять, что желания никогда невозможно насытить. Многие думают, что желание наслаждаться есть только в молодом возрасте, и что когда они постареют, то это желание естественно отпадет, и они спокойно будут повторять Харе Кришна. Друзья мои! My dear devotees! В Ведах говорится, что стареет все: печень, зубы, нос, живот, язык, желудок, но не стареют только желания. Желания остаются вечно молодыми. И в старом, разрушенном, дряхлом теле - все те же молодые, бодрые желания, и от этого человек страдает еще больше. Вожделение не умирает. Как Ленин, оно всегда с нами, поэтому нужно понять, что его невозможно насытить.

Кришна называет наши желания маха-ашана, т.е. прожорливыми, бездонной бочкой. И Кришна также называет вожделение кама-рупой, и это переводится как «оборотень», т.е вожделение может принимать любые формы по своему желанию. Это нужно хорошо знать, потому что вожделение может принять любые формы. Мы можем думать, что мы хотим прогрессировать, но это тоже может быть вожделением. Вожделение может прийти в виде желания последователей, в любом виде. Господь Чайтанья говорит: «На дханам, на джанам, на сундарим», «Не хочу я этого, не хочу! Не хочу богатства, последователей, не хочу прославления в свой адрес», потому что вожделение может прийти в любой даже в самой неожиданной форме. Даже в форме, так сказать, духовных желаний, и человек, идущий по духовному пути должен быть начеку и уметь разоблачить этого оборотня, который живет в нашем сердце.

Совет о том, как победить этого врага содержится в 24 стихе 6 главы БГ. Пожалуйста, прочитайте этот стих и поразмышляйте над ним. Этот совет, в сущности, говорит о том, что у человека должна появиться решимость бросить это, и наши ачарьи очень хорошо комментируют этот стих. Этот совет непрактичный, и никто из нас не сможет им воспользоваться, но, тем не менее, он может помочь нам. Кришна говорит, что вожделение происходит из санкалпы – решимости наслаждаться в материальном мире. И если кама появилась в уме, ее уже невозможно остановить. Можно остановить только в самом начале, и мы должны повернуть эту решимость на 180°. С самого начала мы должны отвернуться от всех этих материальных наслаждений. Точно так же, как мы коллекционируем фотографии, мы коллекционируем отпечатки наших удовольствий. В памяти нашей хранятся альбомы, которые мы постоянно перелистываем, и Кришна говорит, что это - ашешатах – очень толстый альбом счастливых моментов и переживаний, которые действуют. как включатели. Как только мы вспоминаем об этом, нам хочется снова повторить это воспоминание, нам снова хочется оказаться там. И что говорит Кришна? Он говорит, что с помощью своего разума мы должны отвернуться от всех объектов чувств вместе с васанами, отпечатками чувственных наслаждений прошлого, которых очень много.

Как мы должны отвернуться? Мы должны постоянно искать изъяны в этих объектах чувств!!! Мы должны увидеть изнанку наших желаний, мы должны найти изъяны во всех этих наслаждениях. Наш ум все романтизирует, все приукрашивает, одевает наши желания в красивые одежды, но Кришна говорит, что с помощью разума мы должны понять истинную природу всего этого! В ведической культуре был один удивительный человек, которого звали Раджа Бартрихари. Он знаменит тем, что составил санскритскую грамматику и написал одно произведение, которое обессмертило его имя – это «Вайрагья-шатака», сто стихов прославляющих вайрагью. Найдите эти стихи в Интернете. Эти стихи показывают изнанку этого мира. Махараджа Бартрихари говорит: «Какой смысл во всем, что у меня есть? Я вкладываю во все свое сердце, но мог бы с таким же тщанием заниматься служением Кришне, и Он никогда меня не предаст».

Рамануджа Ачарья говорит, что есть 2 вида желаний в нашем сердце. Есть желания, которые имеют очень глубокую природу – желание еды, желание секса, желания, которые происходят из непосредственных наслаждений и соприкосновения чувств с объектами чувств. И есть ментальные желания, желания детей, каких-то земель, собственности, это доставляет удовольствие не самим чувствам, а больше уму. Уму приятно знать, что у него много земли, детей, большой дом. Рамануджа Ачарья, комментируя этот стих, объясняет, какова должна быть стратегия. Он говорит, что сначала человек должен разбить или показать иллюзорную природу второго желания, сказать, что в этом нет никакого особенного смысла, что все это иллюзорно, в конце концов, это призраки, за которыми я гоняюсь. С этим легче разобраться. Иначе говоря, что можно сделать со своим умом: человек, чтобы поменять направление своей решимости, /а сейчас наш ум направлен на получение удовольствий/, должен направить ту же самую решимость на духовное развитие, на развитие своего духа, должен отделить себя от этих желаний, понять, что все это – иллюзия. Эти желания легко отбросить и мы должны думать, что все это временно, все это ерунда. По отношению к другим желаниям, которые оставили глубокий след в нашем сердце, которые уже заставляли нас наслаждаться в этом мире, мы должны понять, что «я», как душа, не имею к этому никакого отношения. Ни к наслаждению, ни к боли, это происходит с моим телом, и «я», как душа, не имею к этому никакого отношения.

Если мы будем анализировать те чувственные наслаждения, которые мы испытывали, если мы вспомним, что это нам дало, то мы поймем, что ничего, кроме пустоты в сердце мы не получили. Чувственные наслаждения ничего, кроме бесконечной пустоты в сердце не оставляют. Совет йоги заключается в том, что мы должны постоянно отрывать себя от этого, отделять и пытаться найти свою вечную блаженную природу ВНУТРИ, которая есть там!!! Есть внешняя оболочка, на которой мы полностью сосредоточились, но там внутри есть душа, которая радуется совсем иному: Харе Кришна! Мы прилепились своим умом к этому миру и нужно отлеплять его, и это – болезненный процесс. Но, в конце концов, этот метод тоже не работает, потому что он очень сложен, потому что сопротивление желаниям приводит только к усилению наших внутренних самскар. Вайрагья – не наш метод. Наш метод – поменять вкус, мы должны обрести вкус, а не отрекаться. Отречение может помочь на первых этапах.

Есть такая песня, которая называется «Ничего у вас не получится, не надо было мучиться», не помню, кто поет эту песню. Иногда на нас обижаются, когда мы так говорим, но такова природа этого мира. Мы можем жить, удовлетворять свои чувства, исполнять свои обязанности, но смысл жизни не в этом! Это всего лишь плоть, кровь, другие физиологические вещи, душа – вечно живая, ей нужно другое! Когда душа чувствует настоящую любовь, она забывает низший вкус. Спасибо всем. Харе Кришна! Шрила Прабхупада, ки-джай!

Вопрос: должны ли мы уметь отстаивать свою точку зрения, свое мнение?

Ответ: очень важный вопрос. Когда мы говорим о независимости, мы не говорим о том, что человек должен отказаться от своего независимого мнения. Шрила Прабхупада говорил, что СК должно воспитывать брахманов и давал определение брахманов. Брахманы – это те, кто умеет мыслить независимо. Что значит - независимо? Это значит независимо от внешних обстоятельств, независимо от толпы, независимо от других. Обычно все люди делают то, что делают другие, они принимают ценности, которые принимают другие. Независимость, значит, что я должен утвердить внутри духовные ценности, которые пришли ко мне из священных писаний, и мы не должны зависеть от толпы. Потому что толпа всегда будет приводить к нашей деградации, толпа всегда будет жить по самым низшим принципам и идти по пути наименьшего сопротивления. Мы не должны зависеть от толпы, от мнения других, мы должны пытаться найти истину внутри в своем сердце, мы должны оставаться свободными и всегда, когда у нас спрашивают, почему мы это делаем, мы должны понимать, что мы делаем что-то, потому что это нам надо. Независимость – это понимание того, что все что я делаю, нужно мне и почему это нужно мне. Независимость также означает зависимость от Кришны в виде священных писаний. Мы должны отказаться от низшей независимости в пользу высшей зависимости. Кришна говорит, что когда Его преданный становится зависим от Него, он обретает истинную свободу. Истинная свобода, от санскритского сва-бхавати – быть самим собой. Свобода, значит стать тем, кто я есть на самом деле, и кто я? Слуга Кришны, с чем вас и поздравляю! Харе Кришна! Шрила Прабхупада, ки-джай! Приходите завтра, я буду вас ждать, завтра будет очень важная лекция.

2.Вожделение – самый главный враг человека, идущего по духовному пути. Арджуна спрашивает Кришну, - что за сила, которая, не смотря на то, что мы знаем, что не должны этого делать, все равно заставляет, толкает нас делать что-то помимо нашей воли. Арджуна говорит, что мы не хотим этого делать, но все равно делаем. Каждый из нас может подписаться под этими словами Арджуны. Ответ на этот вопрос очень важен. Кришна сказал: «Кама эша кродха эша раджо-гуна-самудбхавах» - это - вожделение и гнев, порожденные гуной страсти. Анализ этого стиха подведет нас к пониманию того, что если вожделение порождено гуной страсти, то от него можно избавиться, поднявшись в гуну благости. Это правильный ответ. На каком-то уровне он работает: если в нашей жизни будет больше гуны благости, то муки вожделения станут меньше, но они не пройдут, потому что корень вожделения находится гораздо глубже, чем страсть. Страсть подпитывает корень вожделения. Если ее будет меньше, то и вожделения станет меньше, но окончательное решение этой проблемы лежит совсем в другой плоскости.

6 врагов, о которых мы постоянно говорим, на самом деле не 6. На самом деле враг только один – это вожделение. Оно принимает 6 разных форм, видов, и самое отвратительное, гадкое и мерзкое из этих видов – это матсарья. Матсарья – это злоба, зависть, когда мы причиняем боль другим и наслаждаемся этой болью. Сита спросила у Господа Рамачандры, как распознать человека, свободного от вожделения. Рамачандра сказал, что такой человек никогда не говорит о женщинах или объектах противоположного пола с точки зрения наслаждения; этот человек никогда не лжет; этот человек никогда не причиняет боли другим, не наказывает других без необходимости и не дает волю своей искаженной природе, которая базируется на каме. В нашем сердце океан вожделения, и если мы с решимостью начнем его вычерпывать, - Кришна нам поможет, также как воробьихе, которая хотела вычерпать океан, помог Гаруда.

Решимость – великая сила и она основана на интеллекте, на понимании того, что желания имеют чуждую природу, что желания придуманы. Шрила Прабхупада говорит, что мы должны понять, что все наши бесконечные желания придуманы нами. И все, что придумано нами, в сущности, не имеет никакого смысла. Человек живет в иллюзорном, придуманном мире и материальное счастье ложно, потому что оно основано на выдуманных нами символах, иллюзиях. Потом мы гоняемся за этими призраками, и когда мы их ловим, мы видим, что счастья никакого нет, и мы думаем, что нас снова обманули, но кто кого обманул? Мы постоянно обманываем себя сами. Есть настоящее счастье, но оно не основано на обладании временными, призрачными вещами этого мира.

Человек по-настоящему почувствует себя царем, когда он сможет победить чувства. Кришна говорит, что ничто не мешает нам победить свои чувства. Ничто, кроме вожделения. Эта сила иногда оказывается сильнее нас. Мы говорили, что все начинается с медитации на объекты чувств, мы можем прекратить общаться с объектами чувств, но медитация на них может оставаться еще долго. И если человек медитирует на объекты чувств и при этом не удовлетворяет их, его желания становится все сильнее и сильнее. Иногда преданные пытаются победить себя просто силой. Но Кришна говорит, что ничего нельзя добиться, если просто пытаться подавить в себе желание. Природа в высшей степени сильна. Если есть желание, и мы продолжаем на него медитировать, то оно станет сильнее. Мы можем пытаться морить голодом самскару, но она от этого станет только сильнее, почему? Потому что у нас остался вкус!!!

Шивананда Свами, великий йог, говорит, что когда тигр пробует человеческую кровь, то после этого он не может уже есть ничто другое, тигр становится людоедом. Также и ум: когда он узнал вкус секса, он уже не может остановиться, ему будет хотеться постоянно этого ощущения. Харе Кришна! Поэтому Рупа Госвами говорит, что вайрагья – это не состояние искусственного отречения, это естественное состояние, которое приходит в процессе духовной практики, когда высший вкус перекрывает низший, когда у человека в принципе нет никаких привязанностей, когда человек реально разрешил эти проблемы, ощущая духовный вкус.

Люди пытаются имитировать Рупу Госвами, Рагхунатху даса Госвами, но их нельзя имитировать. Давайте запомним с вами одну очень важную истину. Вайрагья в нашем случае не является методом духовной жизни. Вайрагья – это не наша практика, ки-джай! Мы не пытаемся достичь чего-то с помощью искусственного отречения, но мы пытаемся реально, сознательно обрести высший вкус. И сегодня мы поговорим о том, как его обрести.

По сути дела, почему вожделение такое сильное? Почему мы так сильно хотим есть или наслаждать другие свои чувства? Потому что, в конечном счете, все это ассоциируется в нашем сознании с любовью. Человек путает секс с любовью, пищу – с любовью. Люди, неудачники, и у которых много проблем, начинают много есть, обычно толстые люди очень несчастны. В Америке много толстых несчастных людей. Реально людям не хватает любви, и как ее обрести – большой секрет. На самом деле он известен всем, и Рагхунатха дас Госвами открывает нам этот секрет. Наше сердце мучается от недостатка любви, но к счастью наш ум является зеркалом, которое обладает способностью отражать. Если у нас нет любви, то, как мы можем ее обрести? Мы можем отразить чужую любовь и почувствовать отблеск этой любви. Совет, который дает Рагхунатха дас Госвами заключается именно в этом: «Если вожделение одолело тебя, подойди к человеку, у которого в сердце есть любовь, и ты почувствуешь то же, и вожделение убежит с ужасом и воплями».

Шивананда, известный йог, в свой книге о брахмачарье, говорит, что если вожделение уже одолело человека, то ничего сделать нельзя. Но есть секретный способ: а/ можно сделать уддияна-бандху; б/если уддияна-бандха не помогает, нужно попробовать громко повторять маха-мантру; в/ и даже если это не помогает, /а так бывает/, Шивананда говорит: «Бегите к садху, садитесь у его стоп и никуда не отходите, пока вожделение не пройдет».

Садху-санга – это самый существенный принцип ведической культуры и именно садху-санга является двигателем духовного прогресса, потому что все проблемы разрешаются в общении со святыми. В «Према-бхакти-чандрике» Нароттам дас Тхакур говорит, что в сердце и в теле его живут враги. Они раздирают его изнутри, и он говорит, что он слушает, но не слышит, сердце знает, но не подчиняется. В результате всего этого внутри у него полный кавардак. Ум тянет в одну сторону, чувства в другую, разум еще куда-то и управлять ими еще труднее, чем храмом ИСККОН, потому что никто никого не слушает, каждый сам знает, что ему лучше делать. Но дальше он говорит, что мы должны взять своих врагов, и что с ними сделать? Некоторые говорят убить. Да, есть у нас кровожадные матаджи. Расскажу одну историю, как нужно обращаться с врагами.

Жил один царь, он был злым и ревнивым, и рядом у него был сосед, который правил небольшим царством. Его все любили, он был добрым и справедливым. В конце концов, первый царь пошел войной на это царство и его правитель спасся бегством. Победитель устроил жесткий режим, и в результате жители царства еще больше прославляли своего бывшего правителя. Ревность не утихала в голове диктатора, и он издал указ, что если кто-то принесет голову этого царя, или еще лучше приведет его живым, чтобы тот мог наслаждаться его муками, тому дадут 100 тысяч золотых монет. Царь узнал об этом, а он в это время скрывался у своих друзей, и чтобы никого не подводить, снял с себя все одежды, облачился в набедренную повязку, замотал свои волосы и ушел в лес. Он отрастил бороду и стал жить как отшельник. Тем временем один бедный брахман не мог выдать замуж свою дочь, он все время думал, что если бы его царь был жив, то он наверняка бы дал ему денег на свадьбу дочери. И брахман подумал, что наверняка царь жив, нужно просто его найти. Он отправился на поиски, обошел много деревень и, наконец, он зашел в один дремучий лес и встретился там с отшельником. Отшельник спросил его, что он ищет, и брахман сказал, что он ищет царя, который был очень добрым и мудрым, когда правил их царством, и он бы помог этому брахману, потому что всегда хорошо относился к брахманам. И тут отшельник, который был царем, улыбнулся и спросил, как же теперь этот царь сможет ему помочь, ведь даже если он его найдет, наверняка, у него уже ничего нет, ведь он потерял свое царство и сам стал нищим. Брахман сказал, что царь нашел бы, чем помочь ему, потому что он очень мудрый. Тогда царь сказал, что он поможет брахману. Они пришли в столицу, во дворец к тому диктатору, и царь в набедренной повязке со спутанными волосами подошел прямо к трону нынешнего царя и сказал: «Ты обещал за мою голову 100 тысяч золотых монет, я пришел к тебе, дай этому брахману деньги и возьми мою голову». Что, по-вашему, сделал этот царь? Он заплакал, сошел со своего трона, упал в ноги своему врагу, и стал просить прощение. Он сказал: «Ты победил меня! Я все понял, отныне ты мой Господин, а я - твой слуга!».

Так надо обращаться со своими врагами. Мораль этой истории очень важная и глубокая. Нароттам дас говорит, что нужно проявить великодушие к своим врагам. Если сражаться с врагами, они становятся еще сильнее, если пытаться хитрить или устраивать дипломатические переговоры, они все равно обманут, но если найти в себе всех этих врагов и сказать им, что отныне они – наши лучшие друзья и мы займем их служением Кришне, у этих врагов растает сердце. Это на самом деле очень серьезно.

Но потом он отвергнет даже это. Нароттам дас Тхакур говорит, что мы должны увидеть все, что у нас есть в сердце и потом постараться отдать это Кришне. Каким образом мы можем занять каму Кришне? Мы должны направить каму на Кришну. В 100% случаев этот совет не сработает, но он поможет нам, если мы поймем, как им воспользоваться. У нас есть вожделение, огромная жажда в сердце. Вспомните Билвамангала Тхакура, который был обуреваем страшным вожделением к проститутке Чинтамани. Какие препятствие он преодолел, только чтобы увидеть ее!!! Когда Чинтамани увидела, как жаждал ее этот человек, раскаяние вошло в ее сердце, она стала плакать. Она сказала, что никогда не любила его и ей от него нужны были только деньги. Всю оставшуюся ночь она вместе с подругами провела в рассказах об играх Радхи и Кришны, услаждая тем самым слух Билвамангала Тхакура. Она пела ему про чистую любовь, которая не здесь, а во Вриндаване. Он слушал ее пение, очищенное раскаянием, и к концу ночи он упал ей в ноги и сказал, что она – его гуру и что он понял, как задействовать эту силу, которая живет в его сердце. Что он сделал? Он взял свою каму и она стала его движущей силой, которая привела его во Вриндаван.

Что такое према? Это то же самое желание. У нас есть способность желать, и мы должны направить ее на Кришну. Что мы можем сделать с гневом? Направить его на тех, кто оскорбляет нашего ДУ, Кришну и священные писания. Куда мы можем направить жадность? Что мы должны копить? Мы должны копить Кришна-катху в обществе садху. Мы должны желать снова и снова желать слушать, как кто-то рассказывает о Кришне, потому что это единственное спасение для нас. Моха, иллюзия – мы должны почувствовать разлуку с Кришной в сердце своем. мы должны забыть кто мы, что мы, зачем мы. Моха – это ощущение разлуки, когда мы полностью забываем, кто мы и зачем мы. От разлуки с Кришной мы должны сходить с ума. Мы должны падать в обморок от разлуки с Кришной. Мада – чем мы должны гордиться или кем? Мы должны гордиться Кришной и Его качествами, мы должны гордиться тем, Какой Он удивительный. Он – Бог любви, нет никого прекрасней Него, нет никого великодушней и милостивей Него. Есть кто-то лучше Кришны? Мы должны гордиться Кришной. И одно качество, о котором не говорит Нароттам дас Тхакур – это зависть. Ее никак нельзя использовать в служении Кришне, потому что даже тень ее в нашем сердце уничтожает бхакти. Поэтому мы должны выгнать полностью из нашего сердца зависть с помощью служения Кришне и вайшнавам.

Дальше Нароттам дас Тхакур говорит, что вначале мы все именно так и действуем, все наши чувства направлены на Кришну, но почему потом все это возвращается? Потому что мы совершаем оскорбления гуру и вайшнавов. Мы не замечаем, как наши материальные стереотипы поведения начинают работать в отношении к вайшнавам. Мы забываем, кто такие вайшнавы. И поскольку мы совершаем эти оскорбления, вкус уходит, и мы опять оказываемся в руках тех же самых врагов, которые поначалу были очень хорошо заняты. И следующий совет Нароттама даса Тхакура таков: если человек остается в обществе святых преданных, то тогда никакие проблемы не будут нам страшны. Если мы чувствуем какую-то проблему в своем сердце, мы должны бежать к святому. Но как быть, если он на другом конце света? Нужно бежать в уме.

Рагхунатха дас Госвами говорит, что нужно бежать к преданным, нужно звать святых, и когда наше сознание окажется рядом с этим святым /а если мы думаем о ком-то, то наше сознание тут же оказывается рядом с этой личностью/, мы начнем отражать его любовь. Проблемы уйдут из нашего сознания. Если рядом с хрусталем положить красный цветок, то хрусталь станет красным. Так и наше сознание. Если рядом с нашим умом будет находиться образ садху, то нам ничего не будет страшно. Это ощущение, самскара, должны навсегда отпечататься в нашем уме, чтобы мы всегда находились рядом с садху, чтобы эта память или ощущение общение с по-настоящему святыми людьми оставалась с нами постоянно.

Почему общение со святыми обладает таким могуществом? Бхактивинод Тхакур говорит, что существует два вида неблагоприятного общения – это общение с противоположным полом и с теми, кто общается с противоположным полом. Какое общение опаснее? Второе, потому что эти люди могут передать нам свой вкус. Из двух видов благоприятного общения одно - это общение с самим Богом и второе – общение с Его слугами, которые любят Его, и какое более благоприятно? Второе. Потому что они могут заразить нас своим вкусом. В этом секрет духовной жизни. Мы должны идти к святым людям и просить их, чтобы они поделились своим вкусом, потому что высший вкус - решение всех проблем. Харе Кришна! Шрила Прабхупада, ки-джай!