Бхакти Вигьяна Госвами. Лекция, прочитанная в Бельгии. БГ 9.27
«Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ты ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне». Кришна в Бг дает объяснение разным уровням сознания, потому что деятельность, которой мы занимаемся напрямую зависит от того, на каком уровне находится наше сознание. Он дает человеку возможность выбрать путь, который больше всего подходит ему в соответствии с его уровнем сознания. Кришна не фанатик, Он не говорит, что есть только один путь. Он дает возможность человеку найти свою нишу, и в то же время, Он не хочет, чтобы человек оставался на уровне своей ниши. Он хочет, чтобы человек поднимался. И для этого он должен знать, куда ему пониматься. Тенденция наша такова, чтобы мы абсолютизируем свой уровень. Мало делать что-то, что соответствует нашему уровню сознания. В сущности это означает, что мы будем топтаться на месте, что мы не пойдем дальше. Мы будем в большей или меньшей степени воспроизводить самих себя. Человек реализует себя в деятельности, и если мы будем делать то, что мы прекрасно умеем делать, то мы будем оставаться на месте. Мы всегда должны иметь что-то впереди, к чему мы должны стремиться. И дальше Кришна говорит, что Ему много от нас не надо. Он говорит, что лучше пусть мы будем делать мало, но с любовью. На самом деле нужно очень хорошо понимать, что бхакти – это никогда не внешняя деятельность. Бхакти – это вопрос чувства или сердца. Чайтанья Махапрабху спросил Рамананду Роя, в чем суть бхакти. Рамананда Рой назвал несколько определений, одно из которых – все, что мы делаем, мы отдаем Господу. И что ответил на это Господь Чайтанья? Он ответил, что это внешний процесс, это ерунда. Это важный момент, который мы должны понять. У нас всегда будет тенденция, даже когда мы становимся на духовный путь, делать нечто внешнее и пытаться удовлетворить Кришну этим. И Кришна говорит, что это – лучше, чем ничего, это лучше, чем если мы будем все делать для себя. Но нужно очень хорошо понимать, что он не этого от нас хочет. Шрила Прабхупада в этом стихе объясняет, что это способ помнить о Боге, - если мы что-то делаем для Него, мысленно посвящая это Ему. И хотя Кришна говорит об этом, но, в сущности, Он не этого хочет от нас. Это всего лишь возможность для нас помнить о Нем, потому что мы все равно будем действовать, и если мы будем действовать для Него, то такая деятельность будет очищать нас и не приводить к деградации. Это способ связать наше сознание с высшим сознанием. Но нужно хорошо понимать, что это не предел. Мы привыкли все время погружать наше сознание вовне, мы экстраверты по своей природе. На санскрите экстраверт называется бахир-мукха. Буквально тот, кто повернул свое лицо наружу. Бог находится внутри нас, не снаружи. В силу нашей экстравертности мы всегда будем хотеть делать что-то внешнее и считать, что это и есть бхакти, но бхакти не внешний процесс, бхакти всегда внутри, в нашем сердце, и нужно хорошо понимать, что это то, что в конце концов ждет от нас Кришна. Мы ничем не сможем Его удивить, что бы мы ни сделали, что бы мы ни приготовили, сколько бы храмов мы ни построили. Если мы делаем это без любви и с желанием произвести впечатление на Кришну, то это не возымеет действия. Мы должны это делать, как способ занять нашу энергию, это способ для нас очищаться. Вначале мы должны действовать внешне, это поможет нам сосредоточить свое сознание внутри. Когда сознание сосредоточится внутри, тогда мы найдем там Кришну и поймем, что Он от нас хочет. Т.е. это необходимый процесс, не нужно им пренебрегать и презирать его. Он называется – мад-арпанам – подношение Кришне. И Шрила Прабхупада говорит, что это могут делать все. Мы должны мысленно сказать себе, что все, что мы делаем, мы делаем для Кришны. Но при этом мы не должны думать, что это конец. В начале практики мы должны активно занять себя в связи с Кришной. Очень важно, что все, что мы будем делать, должно напоминать нам о Боге, чтобы наша деятельность не уводил нас от Него, а наоборот приводила к Нему. Но постепенно мы должны прийти к пониманию того, что Он от нас хочет. А Он хочет, чтобы мы делали что-то для Него и пусть немного, но с любовью. Эта стадия придет к человеку по мере того, как он будет искать Кришну внутри себя, по мере того, как он будет соединять свою энергию с Кришной. Это суть БГ. Мы с самого начала не готовы медитировать, Шрила Прабхупада пишет об этом. Мы либо засыпаем во время джапы, либо куда-то бежим что-то делать. У нас есть этот раджас, и его надо куда-то использовать, и Кришна объясняет куда его можно использовать. Все, что мы делаем, мы должны связывать с Ним. Это может делать каждый. Мы с вами все равно отделены от Бога. Почему внешняя деятельность не может претендовать на звание бхакти? Когда мы что-то делаем для Кришны, это означает, что мы по-прежнему отделены от Кришны. Т.е. я сделал, и я принес Ему. Но бхакти – это когда наше сознание соединено с Богом, и тогда все, что мы делаем, автоматически принадлежит Ему. Когда наше сознание отделено, мы приносим и предлагаем. Если мы до этого предложили себя Господу, то нам уже не нужно снова подходить и предлагать Ему что-то. В этом разница, - в отправной точке сознания человека. Если мы храним свою независимость, и в этой независимости мы говорим: «Хорошо, Кришна, вот это для Тебя», то в общем-то это карма-йога, это не бхакти. Но если в сознании своем мы отдали себя Кришне и не отделяем себя от Него, то тогда наша деятельность приобретает другое качество. Что Кришна хочет от нас? Чтобы мы не считали Его чужим. Он хочет, чтобы мы восстановили связь, которая когда-то была прервана по нашей воле. Настоящая бхакти начинается с этого момента: когда в сознании своем мы перестаем отделять себя от Бога. В беседе с Рамананда Роем Господь Чайтанья раскрыл с чего начинается бхакти. Настоящее бхакти начинается с того момента, когда мы оставляем попытки постичь Бога, независимо от Него и начинаем просто слушать о Нем. Иногда люди не понимают, что должно произойти в результате того, что мы слушаем о Кришне. Иногда они думают, что нужно заниматься чем-то практичным, какой-то техникой или трюком. Суть в том, что когда мы слушаем о Кришне, наше сознание соединяется с Ним наилучшим образом. Говорится, что если человек делает это, он побеждает непобедимого. Когда человек начинает слушать или служить словам и рассказам о Кришне всем своим существом, когда он свое тело, речь и ум посвящает этому, то тогда в его сознании разрушается грань между ним и Богом. Мы начинаем ощущать, что мы – часть Кришны. Никак по-другому мы этого ощутить не сможем. Только через слушание. Сейчас я попытаюсь объяснить этот момент. Недавно мы были в пещере в Бельгии. Спустились под землю и смотрели, как там растут сталагмиты и сталактиты. Довольно-таки отвратительное место. Жуткое. У нас был экскурсовод, который водил нас по этим пещерам. И я представил себе, что было бы, если бы его не было. Мы пришли бы, посмотрели на эти камни, и потом пошли обратно. Именно такое чувство у меня возникло через 2 минуты после того, как мы спустились под землю. Но мы провели там час или два, именно потому, что экскурсовод обращал наше внимание на то, на что бы мы сами внимания не обратили. Мы провели целый час или больше, медитируя на эти сталагмиты, и произошло это именно потому, что был звук. Потому что какой-то человек направлял наше внимание, и в какой-то момент нам даже становилось интересно, внимание сосредотачивалось, и мы видели что-то. Когда мы слушаем философию сознания Кришны, мы начинаем с помощью слушания видеть то, что мы никогда бы не увидели. Мы сможем увидеть только потому, что мы начнем слушать. Точно также мы можем увидеть Кришну вовне себя, если мы будем слушать о Нем. Бхакти начинается со слушания. Чтобы стенку, которая возникла между нами и Богом можно было уничтожить, нужно слушать о Нем. По мере слушания о Нем, мы начнем видеть Его, чувствовать Его. Иначе как мы сможем Его полюбить??? Как мы сможем что-то предложить Ему с любовью, если мы никогда Его не видели? Но мы сможем Его увидеть, если будем слушать о Нем, мы сможем почувствовать связь с Ним, если будем слушать о Нем, поэтому наша потенциальная способность, которая дремлет в нас, - способность любить Бога, пробуждается только с помощью одного единственного процесса, процесса слушания. Поэтому мы должны начать слушать БГ, святое Имя, другие священные писания, и рано или поздно этот метод приведет нас к успеху, потому что каждый раз, когда мы слушаем про Него, стенка, которая нас с ним разделяет становится все тоньше и тоньше. Иногда люди думают, что это самовнушение и психологический трюк. Но это не так. Слушание - единственный способ перейти из нашего обусловленного сознания в состояние связанности с Кришной. Сейчас с помощью материального звука мы находимся в состоянии отделенности от Него. Бхакти начинается со слушания, со святого Имени. Это та самая капля, которая начинает точить камень нашего сознания. И рано или поздно эта капля проникнет сквозь камень нашего сознания, и тогда мы поймем, кто такой Кришна. Когда сердце очищается, мы начинаем понимать, что Кришна принимает все, что мы Ему даем. Вопрос: почему в начале Кришна дает чувство любви, а потом забирает? Ответ: в начале Кришна дает, потому что в начале преданные очень интенсивно посвящают себя духовной практике. Это ответ Кришны на эту интенсивность. В начале преданные чувствуют легкость во всем. Я помню, в начале у меня было это чувство легкости. Это результат нашей искренности и интенсивности. Потом искренность уходит, мы матереем, начинаем получать блага от своего положения, чувства уходят, и остается только положение. В начале, когда меняется внутреннее состояние человека, переживания могут быть очень острыми и свежими, и если человек не позволит своему состоянию покрыться пеленой равнодушия, то ему не грозит рутина. В начале мы принимает СК как дар, но потом мы начинаем порастать тиной, и вкус уходит. Кришна объясняет, как строятся отношения с Ним. Он говорит, что есть некий закон взаимности. В начале у нас было очень свежее, яркое чувство по отношению к Кришне и по нашей неосторожности оно может легко пройти. Оно проходит из-за того, что мы слушаем или совершаем какие-то оскорбления, начинаем это воспринимать, как нечто само собой разумеющееся. И Кришна говорит, что если мы прохладно относимся к Нему, то и Он будет также относиться к нам. Вопрос: но ведь ничто не происходит без воли Господа? Ответ: у христиан есть такое выражение: есть то, что Бог позволяет, и есть то, что Он попускает. Он всегда оставляет нам нашу свободную волю, потому что без свободной воли не может быть любви. Любовь – это выражение нашей свободной воли. Чтобы мы могли обрести любовь и почувствовать ее, у нас должна быть свобода. Но свобода также означает, что мы можем пойти в обратном направлении. Все происходит с Его позволения, но это не означает, что Он активно этого хочет. Вопрос: что делать, если мы заметили, что погрузились в рутину? Ответ: есть хороший способ. Бхактивинод Тхакур говорит, каким способом мы можем занять время, отпущенное нам Кришной. Есть особые дни, в которые преданный может обновить свое отношение к Кришне. Например, экадаши, Картика, Джанмаштами. Застревание на какой-то ступени означает груз каких-то оскорблений, который нас придавил, и чтобы вырваться из этого положения, нам нужны особые усилия. Нужно выбрать какой-то один день, когда мы не будем думать ни о чем другом. Шачинандана Махарадж уезжает куда-нибудь и проводит время в полном уединении. Последний раз он ездил в одну местность, где даже нет электричества, и там он повторяет помногу кругов. Он дает нама-врату повторять, допустим, по сто кругов в день, и когда он возвращается, то уже никакой рутины у него нет, все опять новое и свежее. Вопрос: зависит ли слушание от того, кого мы слушаем? Ответ: мы должны слушать всех. Если мы говорим, что этого я буду слушать, а этого не буду, - это гордыня. Прабхупада не говорил, чтобы в храмах слушали только его лекции. Если человек говорит о Кришне, то, как говорится в ШБ, это очищает рассказчика, очищает того, кто слушает, и того, кто проходит мимо. Вопрос: если мы кого-то обидели и извинились чисто формально, не из сердца, то можно ли такое извинение назвать извинением? Ответ: нет. Если человек не искренне просит прощение, то его и не искренно прощают. Обычно нельзя никого обмануть. Если мы не искренне извиняемся, то внутри человека останется боль, и эта боль или обида будут мешать нам прогрессировать. Если мы кого-то оскорбляем, то тем самым мы создаем очень большую помеху на своем пути, и сознание человека, который на нас обижен, будет влиять на нас. Поэтому просить прощение надо искренне. Шрила Прабхупада, ки-джай! Харе Кришна! Спасибо большое!
