Лекция Бхакти Вигьяна Госвами в Израиле в 2008 году по БГ 13.26
«Есть и такие, которые не обладают духовным знанием, и, тем не менее, начинают поклоняться Богу, Верховной Личности, услышав о Нем от других. Благодаря своей склонности слушать авторитетных наставников, они также разрывают круг рождений и смертей». В «Гите» Кришна мало говорит о бхакти. Строго говоря, «Гита» не является бхакти-шастрой. В «Гите» Кришна говорит обо всем, что угодно, но не о бхакти. Только в самом конце Он говорит, что раскроет Арджуне секрет и произносит стих 18.65: ман-мана бхава мад-бхакто. До этого Он, понимая бунт, который есть в сердце каждого живого существа, сопротивление, которое есть в каждом из нас, разъясняет с помощью различных косвенных способов, что человек может делать. Если мы посмотрим на ведическую культуру, то увидим, что она состоит из набора разных способов, позволяющих человеку расширить свое сознание и обрести духовный опыт. И Кришна делает обзор этих опытов. Есть люди, которые занимаются санкхьей, медитацией, йогой, и есть люди, которые занимаются карма-йогой, т.е. отказываются от плодов своего труда. Все эти способы позволяют человеку обрести опыт. Кришна в предыдущем стихе говорит пашети – можно увидеть реально, конкретно увидеть Бога перед собой. Но Прабхупада в комментарии к этому стиху говорит, что все мы – невежественные люди, потому что мы не рождались в высоко-духовной среде, нам трудно заниматься строгими духовными практиками. Да, мы можем медитировать…секунд 15-20, если сильно напрячься. Прабхупада говорит, что все мы – не очень сведущи. Но для нас есть один могущественный метод, который, в конечном счете, приведет к тому, что мы сможем разорвать круг рождений и смертей. Хотя Кришна прямо не говорит в БГ о бхакти, но во многих местах Он намекает о ней. Кришна говорит в этом стихе о слушании. Бхакти начинается со слушания, и мы должны понять, что именно должно произойти в момент слушания. Нужно хорошо понимать, что у нас должна появиться склонность слушать, иначе говоря, мы должны стать достаточно смиренными. В основном люди любят говорить сами, и в беседах они чаще перебивают собеседника, чтобы говорить самому. В этом обычно заключается смысл диалога. Для того чтобы слушать правильно, нужно обладать особым качеством, которое называется смирением. В 13 главе БГ Кришна говорит, что знание начинается со смирения, со склонности или желания слушать. И Кришна здесь говорит, что чтобы произошло качественная трансформация личности, человек должен научиться слушать. Но часто вместо того, чтобы принять это, мы начинает критически это сравнивать со своим опытом. Это слушание 3-его сорта. В «Катха-упанишад» говорится, что с помощью своей логики невозможно ничего понять, /в плане высших материй/, когда мы слушаем с позиции своего эго. Обычно это происходит, когда мы читаем. Почему Веды так настоятельно подчеркивают, что нужно слушать? Почему в течение тысячи лет Веды даже не записывались? Почему в законах Ману говорится, что тот, кто запишет Веды, будет гореть в аду. По одной очень простой и глубокой причине: когда мы читаем, мы сравниваем то, что мы прочли со своим опытом, мы пропускаем это через свой опыт, который относителен, и соответственно все, что мы можем извлечь из прочитанного, так или иначе, сопряжено с нашим несовершенным опытом. Знание, которое мы получаем просто в процессе изучения книги будет относительным, и мы сможем извлечь оттуда только то, что мы уже на своем опыте реализовали. И то же самое происходит, когда мы слушаем, так сказать, на равных. Если мы пытаемся сразу же критически осмыслить что-то, то опять же в этом случае мы примем и услышим только то, что соответствует нашему опыту, а что не соответствует нашему опыту, наш ум отвергнет или вообще не воспримет. И получается, что вроде бы мы слушаем, но многого мы не слышим, и также мы вроде бы читаем, видим перед собой буквы, но на опыте получается, что мы многого не видим и не понимаем, потому что стоит определенный фильтр, который не пускает внутрь нас что-то большее. И, в конце концов, мы остаемся самими собой, ничего качественно нового не происходит в процессе именно такого получения знаний. Это западный процесс получения знаний, основанный на том, что люди сидят и самостоятельно изучают учебники. Но знание, которое передается таким способом, по определению относительно. Передать абсолютное знание таким образом невозможно, потому что абсолютное знание, это нечто в высшей степени непостижимое. Получить это знание можно, если слушать в определенном состоянии сознания, когда мы не ставим фильтры, а когда мы становимся поглотителями звука. И, конечно же, человек, который говорит, тоже должен обладать определенными качествами, он не должен думать, что он говорит сам. Логика оставляет человека таким, какой он есть, она хороший инструмент, но она не приводит ни к каким качественным преобразованиям в его сознании. Но если мы предоставляем себя, как некий пустой сосуд, который мы позволяем наполнить трансцендентным звуком, тогда может произойти нечто удивительное. Один преданный рассказал мне историю, свой личный опыт общения со своим ДУ. Однажды одна его духовная сестра, у которой были жуткие проблемы, /а когда нам рассказывают свои проблемы, мы волей-неволей приобщаемся к этим проблемам и погружаемся в них. Наш ум приобретает ту же самую проблематичную форму. Это неразрешимый клубок, из которого нет выхода/ попросила его, чтобы он рассказал их гуру, что у нее все плохо, и смысл послания был такой, что процесс не работает, Кришна не помогает и выхода нет. И этот преданный пошел на даршан в полной убежденности ее правоты. Он как мог, объяснил гуру ее проблему. Духовный учитель посмотрел на него с необычайным состраданием и сказал: «Наверное, она не молится Богу». Он сказал только одну фразу, но в этот момент у этого преданного все перевернулось, хотя он тысячу раз слышал об этом, что нужно молиться Кришне, что нужно обращаться к Нему за помощью. Это была простая фраза, не содержащая много информации, но в душе этого преданного вдруг произошел переворот. Вдруг ему открылось понимание, что если человек будет молиться Богу, то все эти проблемы уйдут. В «Катха-Упанишад» говорится, что пока человек пытается понять Бога сам, своими собственными усилиями, до тех пор, пока мы будем оставаться на этом уровне, мы ничего не поймем, просто потому что Бог слишком велик. Чтобы понять Бога, нужно позволить Ему войти в себя, и для этого нужно стать очень маленькими. Для этого как ничто лучше подходит слушание. Этот метод выведет нас за пределы логики материального бытия. Мы начинаем слушать Харе Кришна, и для нас вначале это обыкновенный материальный звук, но в какой-то момент это Харе Кришна становится другим. В этот момент звук Харе Кришна уносит нас за пределы материального бытия, наш мир при этом невероятно расширяется, и мы начинаем чувствовать бездну, которую мы раньше не знали, и сердце наполняется чем-то необъяснимым. Это происходит в тот момент, когда мы становимся пустыми. Почему, как правило, не происходит этого чуда? Потому что наша голова забита всякой всячиной, она полная. Шрила Прабхупада говорит, что молоко можно налить в стакан при условии, если он пустой. И почему любая духовная наука натаивает на этом принципе смирения? Потому что смирение – это способность почувствовать пустоту внутри. Смирение – это понимание того, что я маленький, я не очень умный, не очень великий, и в этот самый момент чудо может произойти. Именно поэтому Веды настаивают на том, что должен быть живой духовный учитель, потому что только в этом случае человек может почувствовать себя дураком. И что интересно в этом случае: человек терпит полное поражение, и при этом он счастлив. Это то самое чудо, которые должно произойти в миг общения с ДУ. Если мы поймем, что в этот момент с нами говорит Сам Кришна, тогда произойдет чудо. Когда Хираньякашипу спросил своего сына, как случилось, что он стал думать о Кришне, Прахлад ответил, что сам он никогда не смог бы думать о Кришне. Если человек сам пытается думать о Кришне, у него это не получится. Своими усилиями мы ничего не добьемся. Парато свато вах. Мысли о Кришне к нам не приходят случайно. Если мы слушаем своим умом, ничего не произойдет. Но если мы опустошим себя, станем смиренными, мы сможем воспринять Кришну. Величайшее понимание Бога может прийти только тогда, когда мы почувствуем себя маленькими. В конечном счете, вся духовная жизнь заключена в этом – чтобы научить нас правильно слушать. Бхакти начинается со слушания. Все остальные ритуалы: внешняя чистота, ранний подъем, даже повторение мантры, все это нужно только для одной цели – чтобы мы могли научиться правильно слушать. Прислушайтесь к себе, когда вы будете слушать в следующий раз, в каком состоянии вы слушаете, для чего, как и что происходит внутри. И то же самое должно происходить внутри, когда мы повторяем святое Имя. Мы должны понимать, что не мы произносим святое Имя. Мы призываем святое Имя, Кришну, чтобы Он через звук Своего Имени вошел в нас. И также нужно помнить, что большая часть мантры будет холостой, просто потому что вся наша чувственная деятельность исходит из наших чувств для того, чтобы наслаждаться. Суть СК в том, что мы должны использовать те же самые чувства, но как инструмент для служения Кришне. В этом кардинальная разница: как слушать и наслаждаться, и как слушать, служа. И садхана-бхакти – это долгий, подчас мучительный, нелегкий и не всегда успешный процесс обучения занятию своих чувств в служении. Вопрос: есть ли у нас возможность предаться в этой жизни? Ответ: всем нам придется умирать, и этот опыт заставит нас предаться, хотим мы этого или не хотим. В конце концов, все зависит от нашего желания. Кришна говорит, что если человек в течение жизни пытался культивировать определенную бхаву, определенное настроение, даже если он делал это несовершенно, даже если он делал это не на 100%, не в полную силу, но у него была определенная искренность… Что такое искренность? Это понимание того, что то, чем мы занимаемся - это то, что нам жизненно необходимо, что это является насущной потребностью нашей души. То тогда по мере опыта, который будет расти, эта искренность будет все больше и больше очищаться и, в конце концов, перед последним экзаменом, мы сможем полностью сосредоточиться. Если мы занимаемся духовной практикой из соображения «на всякий случай» и «хуже не будет», потому что хуже уже некуда, то тогда будут другие сценарии. Но если человек искренне пытался развивать в себе духовное сознание, и даже, если плюс ко всему у него было много разных вещей, и он уделял время каким-то другим вещам, /а мы не можем не уделять им внимания, мы живем в таком мире/, то все равно Господь Чайтанья придет. Он откликается на нашу искренность. Надежда есть. Вопрос: не является ли это индульгенцией? Ответ: индульгенция подразумевает неискренность. Индульгенция – это когда человек хочет оставаться здесь и не хочет прикладывать усилий, но, тем не менее, ему немножко страшно страдать, и поэтому он занимается духовной практикой. Но если у него есть хоть капелька искренности, а она появится, если человек читает книги ШП, общается с преданными, повторяет мантру и при этом не оскорбляет преданных, то искренность его будет только расти. Наше общество постепенно становится мирским. Я часто думаю об этом и, на мой взгляд, можно решить эту проблему. Всегда будет очень мало людей, которые предаются полностью, но для таких людей надо создать идеальные условия, и тогда все остальные, глядя на них, будут заражаться этим. У них будет шанс и будет какое-то измерение, тот оазис, куда они смогут уйти, когда им нужно будет остаться наедине с Кришной. Проблема в том, что если таких людей не будет, то общество будет размываться и, в конце концов, все это разбавится, как пиво в бочке. И ответ на ваш вопрос таков: если мы чего-то добились, если мы что-то отвоевали, какой-то кусок маленького духовного сознания, то этот маленький кусок спасет нас в момент смерти. Может быть, нам придется рождаться еще раз, это не исключено. Все зависит от нашего желания. Харе Кришна. Спасибо. Шрила Прабхупада, ки-джай!
