Бхакти Вигьян Госвами
ЩБ 1.8.25
Челябинск
1 мая 2005 года
Мы прочитаем знаменитый стих, где царица Кунти просит, чтобы Кришна посылал ей бедствия.
«Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Тебя. Ибо видеть Тебя – значит не видеть больше круговорота рождений и смерти».
Комментарий: «Как правило, люди, попавшие в беду, нуждающиеся, разумные и любознательные, если они совершили в прошлом какие-то благочестивые поступки, поклоняются Господу и становятся на этот путь. Те же, кто строит свое счастье только на грехе, не могут постичь Всевышнего, кем бы они ни были, так как их сбивает с пути Его иллюзорная энергия. Поэтому благочестивому человеку в трудную минуту нет иного выхода, кроме как искать прибежища у лотосных стоп Господа. Постоянно помнить о лотосных стопах Господа, значит, готовиться к освобождению от рождения и смерти. Поэтому, если нам и приходится сталкиваться с так называемыми бедствиями, мы должны приветствовать их, т.к. они дают нам возможность помнить о Боге, а это и есть освобождение. Лотосные стопы Господа – самый подходящий корабль, на котором можно пересечь океан невежества, и каждому, кто нашел в них свое прибежище, также легко достичь освобождения, как перепрыгнуть через след от копыта теленка. Таким людям уготована обитель Господа, и их ничто не связывает с местом, где опасности подстерегают их на каждом шагу. В БГ Господь называет этот материальный мир опасным местом, исполненным страданий. Но неразумные люди пытаются приспособиться к этим несчастьям, не ведая о том, что они заложены в самой природе этого мира. Им ничего не известно об исполненной блаженства обители Господа, где нет и намека на несчастья. Следовательно, здравомыслящий человек не должен обращать внимание на материальные несчастья, которые будут везде и всегда. Страдая от неизбежных всевозможных неприятностей, нужно продолжать идти по пути духовного самосознания, ибо в этом заключается миссия человеческой жизни. Вечная душа трансцендентна к материальным бедам, поэтому, так называемые беды, всего лишь иллюзии. Человеку может присниться, что на него набросился тигр, и он закричит во сне, но на самом деле нет ни тигра, ни страданий. Это всего лишь сон. Точно также и все страдания, встречающиеся в нашей жизни, можно назвать сном. Если человеку настолько повезет, что он соприкоснется с Господом через преданное служение – это высшее достижение человеческой жизни. Связь с Богом с помощью любого из 9 видов преданного служения – это всегда шаг вперед на пути, ведущем обратно к Богу».
Шрила Прабхупада, ки! Джай!
Обычно люди просят у Бога защиты, это естественный инстинкт каждого живого существа. Даже ребенка не надо этому учить. Взрослого человека, который всю свою жизнь был атеистом тоже не надо этому учить. Когда ему приходится туго, он начинает кричать:
– Господь, спаси меня!
Маленький ребенок, которого никто никогда не учил, сам складывает руки у груди и внутри себя молиться. Потому что молитва, и прежде всего молитва о спасении, молитва о защите – это естественное состояние души. Когда мы находимся в противоестественном состоянии, когда сознание наше покрыто противоестественными гунами, заставляющими нас изображать из себя триумфатора, победителя, тогда на какое-то время этот инстинкт скрывается, уходит и становится не таким ясным. Но стоит несчастью прийти, и мы забывает обо всех наших теориях и экзаменах по научному атеизму, которые мы сдали.
В тяжелый период мы начинаем молить кого-то, кого не знаем сами, и кого никогда не видели, чтобы Он спас нас. Это очень существенная часть человеческой жизни. В сущности, знание о Боге уже находится в нашей душе. Нам не нужно даже для этого читать ШБ. Это интуитивное, аксиоматическое знание. Когда кто-то говорит нам, что Бог есть, то наша первая внутренняя реакция: «Я так и знал!». Когда кто-то говорит нам, что Бог защищает нас постоянно, у нас камень падает с души, и мы начинаем понимать, что так оно и есть.
Обычно люди просят Бога о защите. Но здесь царица Кунти делает еще один шаг – она просит Бога не о защите от бедствий, а о том, чтобы эти бедствия приходили. На самом деле, давайте вернемся к самому началу. Когда мы читает ШБ, или другие священные писания, хорошо проверить их изнутри. У каждого из нас внутри есть индикатор, который мигает, когда говорится правда, и также он мигает, когда говорится ложь. Если мы будем очень чутко прислушиваться к своему внутреннему голосу, мы сможем многое понять. Кришна находится в сердце каждого. И Он не просто сидит там и смотрит на нас, Он постоянно разговаривает с нами, постоянно обращается к нам. Он Сам говорит в БГ, что причиной нашей глухоты, из-за которой мы не слышим отчетливо голос Бога внутри нашего сердца, является ложной эго. Наша аханкара, наше представление о том, что я знаю лучше, и я всегда прав. Вчера я заметил татуировку на руке одного преданного: «Я всегда прав». Этот афоризм выражает самую суть материального существования. Но, к сожалению, это чувство собственной правоты делает нас глухими. Аханкара мешает нам слышать голос Бога, Который из сердца говорит нам: «Ты не прав!». Когда кто-то подходит к нам и говорит: «Ты не прав!», что мы говорим в ответ? – «Сам дурак, я прав!». Мы закрываем уши, мы не хотим слушать, видеть и знать. И Кришна объясняет, что именно в этом заключается причина нашей глухоты, слепоты, нашего непонимания и отдаленности от Бога. Мы сами выстроили эту высокую стену из ложного эго. Но если, по тем или иным причинам, эта стена начинает рушиться, а рано или поздно она дает трещину, мы сможем услышать Его голос изнутри, мы сможем понять очевидные истины.
Если прислушаться к внутреннему голосу, то каждый человек будет знать несколько истин, несколько аксиом нашего бытия:
Аксиома первая: Я есть, я существую.
Аксиома вторая: Я буду существовать, буду существовать всегда, потому что, если я есть, меня невозможно уничтожить! Кришна говорит в самом начале БГ: «То, что есть, есть всегда».
Аксиома третья: Я рожден, чтобы быть счастливым. Я понимаю, что мое счастье поддерживается Абсолютной Истиной. Я чувствую изнутри, что эта поддержка и опора, на которой зиждется все мое существование, на которой основано мое счастье, является вечной и вечно прекрасной. И также глубоко внутри мы знаем, что мы оказались в этом месте по какому-то недоразумению. Это место не устраивает нас. Какой-то там Челябинск. Если нам скажут, что мы существуем вечно в Челябинске, то вряд ли это найдет отклик в нашей душе. Мы существуем вечно, но не здесь. Место, в котором мы существуем, должно быть исполнено блаженства и вечности.
Не менее очевидна для нас истина, что есть Бог, и Он ведет нас по жизни. Чтобы быть счастливым, мы должны очень ясно почувствовать, как Он ведет нас. Мы должны ощутить это на каждом нашем шагу. Мы должны снова признать, что у нас есть поводырь, Который ведет нас слепых по этому миру.
Один из учеников Бхактисиддханты Сарасвати рассказывал, как он однажды встретился с буддистом в Бирме. Этот буддийский монах исповедовал философию буддизма, которая говорит, что вас нет, что вы – это иллюзия, и что иллюзию нужно рассеять, чтобы достичь нирваны. Само слово нирвана означает угасание. Ученик Бхактисиддханты Сарасвати спросил, в чем заключается учение Будды? И монах сказал, что есть Бог, Его зовут Будда, Он живет на небесах, Он пришел сюда, чтобы спасти его. Если он будет делать то, что говорил Будда, то он спасется и попадет на небеса.
Бог является гарантом нашей вечности. Он – основа, на которой зиждется все наше бытие. Если мы будем следовать Ему, то, в конце концов, Он смилостивиться и заберет нас к Себе домой. Вот и вся религия. Не важно, как вы ее называете, как вы кланяетесь, как вы складываете руки. Человек инстинктивно всегда знает об этом, в любой стране.
Царица Кунти говорит об этом: «Где бы это ни случилось, человек всегда молитвенно складывает руки, а если совсем уж тяжко, он поднимает их вверх».
Шрила Прабхупада объясняет смысл молитв царицы Кунти, которая говорит: «Бхавато даршанам ятсйат. Апунарбава даршана»(посмотри правильное написание этого стиха 1.8.25). Он говорит, что в сущности, страдания, с которыми мы сталкиваемся, беды, которые к нам приходят, иллюзорны. Эти бедствия и препятствия не так страшны, как нам кажутся. Человеку нужно просить не об избавлении от этих бед, а о том, что они приходили, потому что когда проблем нет, мы забываем о Боге. Иллюзия становится толще. Наше невежество закрывает наше изначальное сознание. Мы начинаем довольствоваться суррогатом материального наслаждения. Когда человек находится в беде, он чувствует Бога, ощущает Его, обращается к Нему. Если мы помним о Боге, то кошмар материального мира рассеивается, как туман. Мы все прошли через беды и страдания, но помним ли мы ту боль, которую испытывали? Нет. Душа не помнит боли. Основа нашего бытия не имеет отношения к этим страданиям. Как объясняет Шрила Вьясадева, когда он увидел в своем трансе весь этот мир, все это творение, он увидел, что страдания, которые испытывает живое существо – поверхностны, искусственны. Они не имеют реальной основы. Царица Кунти говорит: «Как сохранить ощущение того, что все эти страдания не так уж важны?». Хотя страдания и иллюзорны, тем не менее, человек очень переживает, когда эти страдания случаются с ним, человек теряет голову, совершает глупости. Царица Кунти объясняет, как не видеть этих страданий. Видеть себя – значит не видеть этот кошмарный сон материального существования. Она обращается к Кришне, говоря джагат-гуру – духовный учитель всего мира. Кришна специально посылает нам эти страдания., потому что Он милосердный. Многие говорят:
– Что это за Бог, который дает столько страданий?
Но в этом милость Бога! Потому что, если бы не было этих препятствий, этих бед, мы бы оставались с вами дураками, мы бы оставались двоечниками и второгодниками. И не только второгодниками, мы бы оставались еще на вторую, на третью, на четвертую и т.д. жизни. Но Кришна, будучи духовным учителем, учит нас. Учит нас, милостиво посылая эти препятствия. Другое имя Кришны – Джанардана. Шрила Прабхупада переводит это имя в БГ, как защитник живых существ. Но есть и другое значение слова Джанардана – мучитель живых существ, Тот, Кто причиняет беспокойства. Если у нас есть хотя бы небольшой запас праведности, то, когда придут бедствия, мы вспомним о Боге. На самом деле препятствия – это великое благо. Человек не должен убегать от препятствий. Есть одна мудрая притча про пальму. Эту притчу рассказал мне Шачинандана Махарадж со слезами на глазах.
Жил некогда один гуру, мудрый и святой человек. Он всегда собирал своих учеников под пальмой на берегу океана. На этом берегу это была единственная пальма. Каждый вечер он приходил и учил людей, которые хотели его слушать. Он учил их, каким образом нужно жить в этом мире, каким образом нужно принимать препятствия и беды этого мира, каким образом нужно принимать радости и печали этого мира, и что человек должен делать при этом. Мы с вами взращены на «голубых огоньках» и мыльных операх, которые не учат человека мудрости, которые учат человека плыть по течению этой жизни. Мудрость – это тяжелая наука.
Этот старый учитель каждый вечер собирал своих учеников и что-то рассказывал им под этой пальмой, пока в один прекрасный день один из его учеников не задрал кверху голову и не увидел, что на вершине этой пальмы находится огромный камень. Его это очень заинтересовало. Он захотел узнать, кто мог забраться на самый верх и поместить туда этот огромный камень. Он спросил у своего гуру:
– Учитель! Почему на этой пальме камень?
Когда он задал этот вопрос, его гуру заплакал. Слезы ручьями потекли у него из глаз. Затем он сказал:
– Этот камень и эта пальма изменили мою жизнь.
Он стал рассказывать:
«Когда я был юношей, то, как любой юноша, я был честолюбивым, я думал о том, чего я добьюсь в своей жизни, каких великих свершений я добьюсь. При этом честолюбие всегда сопровождается завистью. Я завидовал другим, которые чего-то добивались в своей жизни. Я завидовал всему, что было вокруг меня. Всем, кто рос вместе со мной и пытался чего-то достичь. Я копил в сердце черную зависть. В то время на этом берегу был целый лес пальмовых деревьев, я приходил сюда на берег океана. И тогда я увидел эту пальму, которая в то время была совсем юной, как я. Эта пальма очень мощно росла вверх, и каждый день я, приходя на берег, видел, как она расправляет свою грудь, свои плечи. И однажды я подумал:
– Чего это она растет? Что она о себе возомнила?
Я решил помешать ей. Я нашел огромный камень и водрузил его сверху на эту пальму, чтобы она больше не росла, чтобы она не строила из себя Бог ни весть что. Шли годы. Я уехал в город. В городе я встретился со многими людьми. В городе я встретился со многими несчастьями. В городе я пытался всем доказать, что я самый умный, самый лучший, самый красивый. Никто в это не верил. Меня били со всех сторон, я давал сдачи. Побитый, через много-много лет, я вернулся в свою деревню. Побитый, но так и не помудревший». Как объясняет Шрила Прабхупада, Кришна учит всех, Он – джагат-гуру, но мы видим, что большая часть людей никаких уроков из Его учений не извлекает. Он их учит, учит, учит, а они так и остаются двоечниками.
«Когда я вернулся в свою деревню, я пришел на берег океана, и я не увидел ни одной пальмы. Я вернулся в деревню и спросил, что случилось. Люди рассказали мне, что несколько лет назад налетел сильнейший ураган, который разрушил все дома и вырвал с корнем все пальмы. И потом, взахлеб, они стали говорить мне, что только одна пальма уцелела. Только одна пальма, у которой оказались очень глубокие корни, осталась на этом берегу, все остальные были выкорчеваны ураганом. Эта пальма, на которую кто-то сверху положил большой камень. Я побежал к этой пальме. Я увидел ту самую пальму, которой я когда-то позавидовал, и которой я хотел помешать, положив на нее сверху огромный камень. Эта пальма стала очень высокой, и наверху у нее лежал тот огромный камень. Я встал под этой пальмой, и в этот момент я услышал ее голос. Под шелест своих листьев, она сказал:
– Спасибо тебе большое! Когда ты клал на меня этот камень, я думала: «Зачем он делает это? Почему он так ненавидит меня?». Но потом я поняла, что благодаря этому камню я смогла отрастить глубокие корни, и я поняла, что этот камень был самым большим благословением в моей жизни. Спасибо тебе за этот камень, который ты водрузил на меня!».
Учитель перестал плакать и сказал:
– Может быть, мне показалось, что она говорила со мной, но в тот момент я отчетливо внутри себя услышал эти слова. Камень этот поменял всю мою жизнь».
Эта история как нельзя лучше иллюстрирует молитву этого стиха. Мы не должны бояться препятствий. Мы с вами не должны бояться бедствий и несчастий. Мы должны стремиться к ним. Не то, чтобы вслед за царицей Кунти, мы должны молитвенно складывать руки и говорить:
– Кришна, пришли мне беды!
В этом нет никакой необходимости. Они сами придут, без ваших молитв. Они приходят постоянно. В тот момент, когда они придут, человек должен вспомнить, что для него это повод пустить более глубокие корни! Сейчас мы с вами плаваем на поверхности этого мира как пена, пытаемся что-то ухватить для себя из этого мира, имеем очень короткие корни. Для того, чтобы действительно что-то понять в этом мире, человек должен стать внутри очень и очень глубоким. Преданное служение, про которое Шрила Прабхупада говорит в конце комментария, это всегда дар, шаг в верном направлении. Что бы человек ни делал, совершая преданное служение, пусть даже он всего один лишь раз произнесет:
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе -
это уже шаг в верном направлении. Это уже шаг по той дороге, которая выведет нас из этого мира, и которая приведет нас в нашу вечную обитель. Но для того, чтобы человек по-настоящему понял что-то в этом мире, ему нужно пустить глубокие корни. Ему нужно, совершая преданное служение, глубоко понять, что говорит ему Кришна. Делая что-то для Кришны, мы должны понимать, что это для нас способ глубже понять Его. Все то, что мы делаем в этом мире: будь то повторение мантры, чтение священных писаний или какое-то другое служение, все это должно помогать нам пустить более глубокие корни. Каждый день своей жизни мы должны воспринимать, как новую возможность предаться Кришне, как новую возможность почувствовать Его защиту, потому что, когда мы искренне обращаемся к Кришне, мы можем почувствовать, как Он отвечает нам взаимностью.
Бог – это вечная реальность нашей жизни. Мы постоянно должны видеть Его, каждый день нашей жизни. Служить Богу, значит постоянно помнить о Нем, только это! И каждый день нашей жизни мы должны воспринимать, как новую возможность помнить о Нем.
Если каждый наш день будет исполнен благодарной памяти о Боге, то тогда каждый день нашей жизни будет праздником, каждый шаг наш будет танцем, каждое слово наше будет песней, которая будет прославлять Кришну. Именно в этом суть. Мы с вами должны стать учениками в школе Кришны. Мы должны с вами каждый день воспринимать как бесценный урок, который Он нам преподносит. И только память о Нем может сделать нас по-настоящему счастливыми. 10-я Песнь ШБ заканчивается замечательным стихом, который произносит Шукадева Госвами. Он говорит: «Джайаки Джана-нивасо». Вначале он рассказал о том, как Кришна находился на этой земле, как Он пришел на нее, какие игры Он разворачивал во Вриндаване, потом в Матхуре и затем в Двараке. И Махараджа Парикшит с грустью спрашивает: «Почему же Он так быстро ушел? Почему Кришна был на Земле всего 125 лет, почему сейчас мы не можем видеть Его, почему мы не можем знать о Нем, почему Его нет в нашей жизни???». И Шукадева Госвами, рассказывая этот стих, завершая 10 Песнь, говорит: «Джайаки Джана-нивасо Деваки джанма-вадо» – Кришна находится здесь и сейчас, и здесь, и сейчас Он одерживает победу. Каждое мгновение нашей жизни Он с нами, если мы захотим помнить о Нем.
Шукадева Госвами объясняет, каким образом Кришна одерживает победу в этом мире, каким образом Он присутствует в нашей жизни. Он говорит, что для обычных людей Кришна всегда присутствует в виде Параматмы в их сердцах. Когда Кришна появился в тюрьме Камсы перед Деваки и Васудевой, Он был с 4-мя руками, в той форме, в какой Он находится в сердце каждого живого существа, как Параматма. Даже если мы самые обычные люди, и в нас нет ничего особенного, если мы, хотя бы изредка, будем заглядывать в свое сердце и пытаться разглядеть в кромешной тьме что-то, мы сможем увидеть там, в просвете Кришну! Кришна – там! Он уже общается с нами! Он уже защищает нас! Даже если мы самые обычные люди. Мы можем почувствовать, что Кришна ведет нас по жизни, что все, что Он делает с нами, не просто так, что все это уроки, которые Он нам посылает! Поэтому, Шукадева Госвами говорит: «Даже сейчас, даже сегодня ты сможешь увидеть, что Кришна в виде Параматмы, живет в сердце каждого живого существа. Обычные люди думают, что Он сын Деваки и Васудевы».
Дальше он говорит: «Для людей, которые чуть-чуть выше, которые достигли чуть-чуть большего понимания, для них присутствие Кришны будет проявляться в том, что они делают что-то для Него». Он говорит о членах династии Яду. Все они считали себя либо слугой Кришны, либо Его сыном, либо другом, они знали, что они вечно связаны с Ним. Такие люди начинают служить Кришне. Кришна присутствует в их жизни в форме этого служения.
Дальше он говорит, что для других живых существ Кришна присутствует в том, что Он дарует им радость, что Он устраняет любые препятствия с их пути. Этот стих, по традиции, все вайшнавы должны повторять утром, сразу же после пробуждения. Первое, что мы должны произнести, когда мы встали с постели и поклонились Кришне, должен быть этот стих:
Джайати Джана-нивасо Деваки-джанма-вадо
Йаду-вара-паришат сваир дорбхир асйанн адхармам
Стхира-чара-вриджина-гхнах сусмита Шри-мукхена
Враджа-пура ванитанам вардхайан кама-девам.
Дальше Шукадева Госвами говорит, что если вы поняли, что Кришна – личность, что Он не просто некий гарант дхармы, некий гарант религии; что Кришна лично присутствует в вашей жизни, то тогда вы сможете почувствовать, что все дурное ушло из вашей жизни, и все дурные сны нашего материального существования уходят из нашей жизни! И, наконец, самая высшая форма защиты Господа, самая высшая форма присутствия Господа – это Его улыбка! Когда мы чувствуем или видим улыбку Кришны. Если мы внимательно присмотримся к нашему сердцу, то мы увидим, что Кришна сидит там и хитро улыбается. Как говорит Шукадева Госвами в этом стихе: «Сусмита Шри-мукхена» – Его прекрасное лицо озарено улыбкой, и эта улыбка разрушает… Нет! Не разрушает! Она ничего не разрушает, она только увеличивает! Что она увеличивает? ЛЮБОВЬ! Она увеличивает любовь в сердцах тех, кто понял, что его высшее предназначение – стать возлюбленной Кришны, кто понял, что я навсегда связан с Кришной узами вечной любви. Его улыбка всегда находится в моем сердце. Каждое мгновение моей жизни эта улыбка будет усиливать мою любовь, и таким образом Он будет защищать меня и вести по жизни. Он будет вечной реальностью моей жизни! Когда эта вечная реальность будет стоять передо мной лицом к лицу, стоит мне просто повернуться к Нему, то вся остальная иллюзия, со всеми ее страданиями, бедами и несчастиями превратиться в мираж. Страданий не будет, боли не будет, смерти нет! Рождения тоже не будет. Будет только улыбка Кришны!!!
Это то, о чем говорит здесь царица Кунти: «Если я вижу Тебя, вижу Твою улыбку в моем сердце, тогда я не вижу больше этого мучительного существования». Шрила Прабхупада объясняет, цитируя стих из 10 Песни ШБ, где Шукадева Госвами говорит, что весь этот мир состоит из бед и страданий. Они встречаются здесь на каждом шагу, но для человека, который принял прибежище лотосных стоп Господа, весь океан несчастий и бед превращается в лужицу, которая плещется в отпечатке телячьего копытца и перешагнуть через эти препятствия также просто, как перешагнуть через эту лужицу, не нужно даже прыгать. Точно также человек, который постоянно помнит о Кришне, чувствует Его, знает, что Кришна есть, и Он ведет его по жизни, для него все эти беды становятся такими же незначительными, как лужица в копытце теленка, и он всегда, постоянно счастлив. Харе Кришна! Если в самом конце нашей жизни, пройдя через все испытания, которые милостиво посылает нам Кришна, и, попытавшись извлечь все уроки из них, мы поймем, что можем быть уверены, что мы научились чему-то, что жизнь наша была прожита не зря; если в конце своей жизни мы сможем с полной уверенностью сказать, что смерти нет, есть только жизнь и Бог, который дал нам эту жизнь, тогда смерти не будет, будет воскресение. Это доступно для каждого из нас! Шрила Прабхупада, ки – Джай!
Я хочу добавить еще пару слов по этому стиху. В сущности, служение Кришне означает возможность помнить о Нем. Но, чтобы помнить о Нем, как говорит здесь царица Кунти, мы должны сталкиваться с трудностями. Бхактивинод Тхакур говорит, что «когда в служении Тебе я испытываю препятствия и трудности, то они становятся для меня нектаром, для меня это эликсир бессмертия». Урок для всех нас заключается в том, что мы не должны бежать от трудностей, наоборот, мы должны приглашать их, особенно, если эти трудности связаны со служение Богу. И тогда, сталкиваясь с этими трудностями и преодолевая их, а мы преодолеем их, если будем вместе с Кришной, потому что Кришна побеждает все в этом мире. Когда мы будем преодолевать эти трудности, то мы сможем победить самих себя, нашу слабость. Мы должны стараться принимать на себя все больше и больше ответственности. Каждая тяжесть, которую мы будем принимать на себя, будет тем самым камнем, который человек из притчи некогда водрузил на пальму. Этот камень в начале будет очень тяжелым, но на самом деле, это благословение, это благо, которое помогает нам становиться сильнее. Принимать ответственность в преданном служении, стараться служить Кришне как можно больше, означает пускать все глубже и глубже корни.
В «Рамаяне» Рама и Лакшман обсуждали, кого послать гонцом к Сите. В какой-то момент Рама забыл о себе, что он – Бог. И когда он увидел Ханумана, он понял, что это именно тот, кого он ищет. В этот момент Рама сказал, что существуют гонцы или слуги 3-х видов. Есть слуги, которые получив какое-то послание, указание или приказ, поняв его суть, отказываются это делать под разными предлогами или стараются на кого-то другого это переложить. Это относится к нам с вами. Когда мы читаем книги Шрилы Прабхупады, уже сам этот факт накладывает на нас ответственность, потому что со страниц книг ШП с нами говорит Кришна. Мы не можем больше оставаться теми, кем мы были до этого, мы должны что-то делать. Но мы ленивые, слабые и ничто человеческое нам не чуждо, поэтому, мы пытаемся скинуть это с себя, избежать этой ответственности, и есть новомодное слово – делегируем свои обязанности кому-то еще. Это первый вид слуги. Ему что-то поручили, и он старается быстренько на кого-то это служение переложить, а сам остается тем, кем и был.
Второй вид слуги – это тот, кому сказали, и он в точности, как ему сказали, все сделает, вплоть до мельчайших деталей. Это уже хорошо, потому что человек уже понял, что он слуга по своей природе. Но Рама говорит, что есть еще третий вид слуги – он получает приказ, но он также понимает не только приказ, но и желание своего Господина, и он, не дослушав приказ, мчится, чтобы этот приказ выполнить. И внутри это желание становится его собственным желанием. При этом, когда он добивается успеха, он приносит все результаты своему Господину и говорит: «Это твоя победа, ты хотел этого и я это для тебя сделал!». Он делает больше, чем ему сказано, просто потому, что он чувствует, что хочет его Господин. Он приносит победу к его стопам, потому что в этом случае он всегда оказывается победителем. И мы знаем, что Хануман именно такой слуга, он не только нашел Ситу, он также всю Ланку сжег. И нам нужно стремиться к этому, это идеал, не нужно быть ленивыми и бояться этих препятствий. Джайаки – Кришна всегда с нами, Он поможет нам победить во всех ситуациях. Если нет препятствий, то мы должны задумываться, что мы делаем что-то не то, скорее всего мы ничего не делаем. Мы .должны напрашиваться на неприятности, чтобы удовлетворить Кришну, как бы тяжело это ни было. Когда мы будем делать это, мы будем испытывать необычайную радость, хотя эта радость будет казаться полностью алогичной!
Вопрос: как узнать, что мы действительно получаем наставления от Параматмы?
Ответ: нужно переспросить у духовного учителя, потому что духовный учитель является внешним проявлением Параматмы, и на всякий случай нужно проверять.
Вопрос: нужно ли мужу работать?
Ответ: а для чего тогда муж, если он не работает? Муж должен работать.
– Он занимается служением.
БВГ: но жена ведь тоже жить должна! Нет! Муж должен работать, однозначно. Это воля Кришны! Зачем тогда он женился, если он хочет работать только для Кришны? Если он хочет работать для Кришны, тогда не надо было жениться. А если он уже женился, то теперь он должен работать для жены, для детей, для семьи, но и для Кришны тоже. Если человек семейный, он должен исполнять свои обязанности. Все попытки увильнут от этих обязанностей, являются лишь предлогом ничего не делать. Под прикрытием преданного служения он хочет отсидеться в окопе. Нет. Он должен работать. Он должен приносить домой деньги.
– Он полагается на милость Кришны.
БВГ: на милость Кришны нужно полагаться и приносить домой деньги, потому что как он сможет заслужить милость Кришны, если у него нет милости его жены? Милость Кришны приходит через милость преданных и через милость нашего духовного учителя. А жена, как известно, является первым духовным учителем. Она учит нас предаваться Кришне и многим другим вещам. Это факт. Всех людей, которые находятся рядом с нами, мы должны воспринимать как духовных учителей. Кришна послал их не зря к нам, и мы должны с благодарностью принимать от них уроки. Мужья не хотят ничего спросить в ответ о том, что жены должны делать?
Вопрос: в фильме «Святой Тукарам», там муж не работал.
Ответ: когда вы будете находиться на уровне святого Тукарама, а ваша жена – на уровне его жены – Джана Баи, тогда можете не работать. Выйдите, пожалуйста, на сцену те, кто находится сейчас на уровне святого Тукарама. У меня даже слезы потекли из глаз, наверное потому что у меня нет жены. Спасибо большое. Шрила Прабхупада, ки – Джай!
