Бхакти Вигьяна Госвами
Богданово 8.05.2005г.
Ш.Б.1.8.19:
«Находясь за пределами чувственно-воспринимаемого, Ты являешься вечно безупречным фактором, скрытым занавесом иллюзорной энергии. Ты невидим для глупых людей, подобно актеру, переодевшемуся для игры, которого не могут распознать зрители».
Комментарий: «В БГ Кришна подтверждает, что невежественные люди принимают Его за обычного человека, подобного нам и, таким образом, смеются над Ним. То же самое утверждает здесь царица Кунти. Невежественные люди бунтуют против власти Господа, таких людей называют асурами. Асуры не могут признать могущество Господа. Когда Господь появляется среди нас в образе Рамы, Нрисимхи, Варахи или в Своей изначальной форме Кришны, Он совершает множество удивительных деяний, которые недоступны человеку. Как мы узнаем из 10 Песни, этого великого произведения, Господь Шри Кришна проявил невозможные деяния даже в те дни, когда Он лежал в колыбели. Он убил ведьму Путану, хотя она обмазала свою грудь ядом для того, чтобы убить Господа. Господь высосал ее молоко как обычный младенец, но вместе с молоком Он высосал ее жизнь. Он поднял гору Говардхан, подобно тому, как ребенок поднимает небольшой гриб, и в течение нескольких дней стоял без перерыва для того, чтобы защитить обитателей Вриндавана. Эти всего лишь несколько чудесных деяний Господа, которые описаны в авторитетных ведических писаниях – Пуранах, Итихасах, Упанишадах. Он дал Свои удивительные наставления в виде БГ, и Он показал Свои необычайные способности, будучи великим героем, великим мужем, великим учителем и великим отреченным человеком. Его считают ВЛБ такие великие авторитеты, как Вьяса, Девала, Асита, Нарада, Мадхава, Шанкара, Рамануджа, Шри Чайтанья Махапрабху, Джива Госвами, Вишванатх Чакраварти Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати и все остальные в цепи этой ученической преемственности. Он Сам объявляет об этом во многих местах, в священных писаниях, и тем не менее, находятся категории людей с демоническим складом ума, которые всегда сопротивляются тому, чтобы признать Господа Верховной Абсолютной Истиной. Отчасти это связано с их невежеством, а отчасти из-за их упрямства, которое приводит к тому, что они совершают множество грехов в прошлом и настоящем. Такие люди не могут увидеть Господа Кришну и признать Его, даже когда Он присутствует прямо перед их глазами. Другая трудность заключается в том, что когда люди зависят от своих несовершенных чувств, он не могут осознать и увидеть Верховного Господа. Такие люди подобны современным ученым. Они хотят познать все с помощью экспериментального знания, но Господа невозможно понять с помощью несовершенных чувств, поэтому, Его называют Адхокшаджей, или Тем, Кто находится за пределами экспериментального знания. Все наши чувства несовершенны, мы утверждаем, что мы способны наблюдать все что угодно, но при этом мы должны признать, что Господь находится за пределами наблюдательной силы наших чувств. Царица Кунти честно признается в этом изъяне обусловленной души, который, прежде всего, присущ женщинам. Для людей не очень разумных такие вещи, как храмы, мечети и церкви необходимы, потому что в них они начинают признавать власть Господа и слушают о Нем от авторитетов. Для менее разумных людей такое начало духовной жизни очень важно, и только глупцы будут осмеивать людей, которые строят храмы, мечети и другие места поклонения. Все они необходимы для того, чтобы помочь людям повысить их духовные способности и духовную жизнь. Для менее разумных людей склониться перед властью Господа в равной степени благотворно, как и для продвинутых преданных медитировать на Него, занимаясь активным служением Господу». Шрила Прабхупада, ки – Джай!
Царица Кунти в своем смирении говорит о том, что Господа невозможно постичь глупым людям, к которым она причисляет себя мудха-дриша, для глупых наблюдателей Господь всегда остается загадкой. Подобно тому, как глупый зритель видит своего знакомого, переодетого для роли и не может узнать его, потому что глупый человек поверхностен. Он всегда судит по поверхности. Мне хотелось в связи с днем явления Гададхара Пандита поговорить сегодня об этом качестве глупого человека, а также о том, что нам с вами нужно делать, чтобы перестать быть глупыми.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии причину этой глупости. Он говорит, что глупость человека отчасти вызвана его греховными поступками, которые он совершил в прошлом и настоящем, они являются причиной нашей слепоты. Каждый грех, который мы совершили, откладывается в нашем сознании и, откладываясь в нашем сознании, он формирует наше видение мира. Дриша – значит тот, кто наблюдает, кто видит этот мир. На самом деле для того, чтобы увидеть Господа играющего в этом мире, не нужно быть даже слишком умным. Любой мало-мальски соображающий человек может понять, что все это - игра удивительного Господа, Который создал этот удивительный мир со всей его красотой. Особенно люди, которые живут в деревне, и которые по определению больше зависят от Бога. Для них понимание Бога естественно. Людям, живущим в городе, очень трудно преодолеть свою глупость, которая мешает им увидеть Бога. Вторая причина, по которой человек не может видеть Бога, упрямство человека. Упрямство, которое заставляет глупого ограниченного человека судить обо всем с помощью своих ограниченных чувств.
Господь каждый день предстает перед нами в различных обличиях. И Шрила Прабхупада говорит, что первое, что мы должны сделать – это преодолеть свое упрямство. Наше упрямство заставляет нас держать голову, высоко поднятой. Такие люди отказываются склониться перед Господом. Склониться перед Господом, значит сделать первый шаг по направлению к Нему. Склониться перед Господом – значит, признать Его власть и признать нашу собственную ограниченность. Мы все малоразумные, каждый из нас. Нам с трудом приходится признавать это, и это означает, что мы продолжаем бунтовать против Бога. Бог является обладателем всего разума. Мы всегда остаемся малоразумными, неважно в каком теле мы находимся, в мужском или в женском. Но проявить разум - значит, склониться перед Господом, признать Его власть и одновременно с этим признать наше собственное ничтожество. Это очень горькая пилюля. Но мы должны ее проглотить, чтобы вылечиться. Именно для этого воздвигаются храмы, церкви и мечети. Обычному человеку очень трудно сделать свою жизнь актом поклонения Господу. Более возвышенный человек превращает каждый свой день в акт поклонения. Обычному человеку это трудно сделать, и для этого ему нужны храмы. Там ему не стыдно поклониться, там он может признать власть Господа.
Есть люди, которые не понимают этого. Они не понимают, что человеку нужно место, для поклонения, ему нужна форма для поклонения. Часто христиане обвиняют нас в том, что мы поклоняемся идолам. Недавно я слушал лекцию Хридайананды Махараджа, где он очень хороший аргумент выдвигает против этого. Он говорит в этой лекции, что Господь присутствует всюду. Только самый глупый человек будет отрицать, что Господь присутствует везде и значит, Он присутствует так же и в Божестве. Поэтому, вопрос, который мы должны задавать – это принимает ли Бог наше поклонение, если мы поклоняемся Божеству? Люди поклоняются разным формам: они поклоняются демонам, деревьям и др. Борьба с идолопоклонничеством началась еще с Моисея, который боролся с евреями, которые поклонялись золотому Тельцу. Потом эту борьбу продолжил пророк Мохаммед, Иисус Христос. Апостол Павел проповедовал в Греции. Там он стал спрашивать людей, зачем они ходят в храмы, зачем они приносят в храмы пожертвования и дорогие одежды для статуй. Хридайананда Махарадж на это очень остроумно заметил, что апостол Павел был абсолютно прав. Богу не нужны наши деньги, наша одежда и наша еда. Бог находится за пределами этого мира. Но в равной степени Ему не нужны и проповеди Павла, поэтому какой смысл в том, что он проповедует? Если Бог может Сам Себя прокормить, то Он и Сам может проповедовать Свою славу. Люди, которые пытаются возразить против поклонения в храмах, не могут понять, что это первый шаг, с помощью которого человек признает власть Господа. Это способ, с помощью которого человек может одухотворить всю свою жизнь и превратить всю свою жизнь в акт служения.
Мы приходим в храм и делаем подношение Господу, мы отдаем Ему то, что, может быть, было бы нужнее нам. Но с этого шага мы начинаем чувствовать вкус служения.
И в связи с этим мне хотелось бы немного поговорить о Гададхаре Пандите.
Гададхар Пандит является ниджа-шакти Господа. Что такое шакти? Прежде чем понять природу Гададхара Пандита или других спутников Господа: Нитьянанды, Адвайты, Шриваса, все они различные шакти Господа, нужно в целом понять, что такое шакти. Мы тоже относимся к категории шакти. Шакти – это не просто энергия. Хотя это достаточно точный перевод, но, тем не менее, он немного огрубляет это понятие в нашем понимании. Энергия в нашем понимании – это некая сила, движение. Но мы до конца плохо понимаем, как энергия связана с источником энергии. Шакти – это, безусловно, энергия, но у нее есть другой аспект. Шрила Шридхар Свами дает очень хорошее определение шакти. Сварупа эва карье унмукхам - слово шакти означает сущность, сварупу, обращенную к своим следствиям. Иначе говоря, шакти – это проявление внутренней сущности. Шакти – это то, с помощью чего мы можем понять, увидеть и определить внутреннюю сущность чего-то, потому что сущность – сварупу – очень трудно понять. Шакти – это то, что открывает внутреннюю сущность человека. Например, жену называют шакти своего мужа.
Шакти и шактиман – источник энергии - неотличны друг от друга. Шакти – это то, через что мы можем постичь Господа. Например, Шримати Радхарани является шакти или внутренней энергией наслаждения Кришны. Через Нее мы можем прийти к постижению Бога. Только через Нее. Кришна останется для нас загадкой, если мы попытаемся обойти Шримати Радхарани. Мы можем понять, какова внутренняя сущность Кришны – Шримати Радхарани является проявлением милости Кришны, Она бесконечно милостива и бесконечно прекрасна, поэтому Она стоит впереди Кришны – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Она Та, через кого мы можем понять Кришну, и через кого мы можем к Нему прийти.
Кришну называют актером, а майю – завесой, скрывающей Его. На первый взгляд, это может показаться противоречием. Потому что мы только что говорили, что шакти – это то, через что мы можем понять Бога. Но в то же самое время мы видим, что внешняя энергия исполняет функцию, скрывающей Бога.
Одно из имен Господа – Ранганатх. На юге Индии есть храм Господа Ранганатха, где Господь лежит на Ананта-Шеше. Ранганатх – значит, повелитель Ранги. Ранга – это сцена. Это также переводится как Лакшми, но еще один перевод означает сцена. Ранганатх – это Тот, Кто играет на этой сцене. Кришна говорит, что люди, введенные в заблуждение мельтешением 3-х гун материальной природы, не могут увидеть Меня, стоящего за этими гунами. Почему материальная энергия скрывает от нас Господа? По той же самой причине, по какой сияние Солнца скрывает само Солнце. Иногда сияние Солнца бывает настолько ярким, что мы не видим само Солнце. Иногда люди за деревьями не видят лес. За частностями мы не видим целого, не видим сущности. Точно по тому же принципу, майя скрывает от нас Господа. Почему мы не видим за деревьями леса? Потому что слишком близко стоим к деревьям. С помощью чего Кришна прячется от нас? С помощью наших чувств.
Шрила Прабхупада иногда переводит слово майя, как милость. Майя или энергия Господа вводит нас в заблуждение, потому что Кришна дал нам инструменты, с помощью которых мы можем приблизиться к этой майе. С помощью чувств мы приближаемся к иллюзорной энергии и пытаемся ей наслаждаться. В итоге мы перестаем видеть Бога, стоящего за этой энергией. Кришна дает нам майю, чтобы мы реализовали свое желание наслаждаться в этом мире, но одновременно с этим, Он скрывает Себя в этой майе.
Первый шаг в постижении Бога, который нам нужно сделать после того, как мы склонились перед Ним, после того, как мы признали то, что Бог существует, нам нужно отойти на некоторое расстояние от материального мира со всеми его удовольствиями. Сарвабхаума Бхаттачарья, прославляя Чайтанью Махапрабху, говорит:
«Вайрагья видья ниджа бхакти йога» – что Ты принес? Ты принес вайрагья–видью. Ты принес знание, которое неразрывно связано с отречением. Ниджа бхакти-йога – преданность Тебе, связь с Тобой через преданность следует после вайрагья-видьи. Человек остается мудхой или глупцом до тех пор, пока он не отходит на некоторое расстояние, чтобы попытаться увидеть целое. До тех пор, пока мы будем блуждать по лесу материального мира, мы не сможем увидеть Бога. Чтобы увидеть Бога, нам нужно чуть-чуть отойти в сторону. Не нужно много шагов.
Каким образом Гададхар Пандит учит нас этому? Я расскажу известные всем истории, но я попытаюсь рассказать их в свете того, что я сказал сегодня. Как жизнь Гададхара Пандита открывает нам Кришну и Господа Чайтанью.
Один из стихов ЧЧ, где Господа Чайтанью называют Нитьянанда-Гададхара Пран или Нитьянанда-Гададхара дживана. Бхактисиддханта Сарасвати дает этому незамысловатому стиху интересное толкование - «Пусть вечно славится Тот, Кто дает жизнь Нитьянанде и Гададхаре». И Нитьянанда и Гададхара являются энергиями Господа. И тот и другой – Его ближайшие спутники. И в комментарии к этому стиху Бхактисиддханта Сарасвати объясняет, что есть две категории преданных. Души, которые привлекаются глубинными сокровенными играми Господа во Вриндаване, для них Господь Чайтанья является как Гададхара дживана. Других людей интересует служение Господу, но они бояться приближаться к Господу на близкое расстояние. Для них Он - Нитьянанда дживана. Такие люди приходят через Господа Нитьянанду. Гададхара – это та энергия Господа, через которую человек может очень близко подойти к Господу, что, в общем-то, страшно.
Шрила Прабхупада дал нам общий, безопасный путь. Мы не поклоняемся Гаура-Гададхаре, мы поклоняемся Гаура-Нитай. Гаура-Гададхар – для редких избранных душ и здесь собрались именно такие души! И Бхактисиддханта Сарасвати объясняет, что эта близость к Господу доступна через поклонение Гаура-Гададхаре.
Гададхар есть та самая шакти Господа, которая позволяет нам с вами приблизиться к Кришне на такое близкое расстояние, что становится страшно. И каким образом Он позволяет нам это сделать, как он открывает Господа? Гададхар – эта та самая шакти, которая раскрывает Господа как Говинду. Нам нужны практические уроки, чтобы все это понять.
Первый урок – очень печальный. Это урок отрешенности. Гададхара родился в тот же год, что и Господь Чайтанья, через месяц и 2 недели после Господа Чайтаньи. Он родился в Бангладеш. И первое, что он проявлял с детства – это необычайную отрешенность. Его не волновал материальный мир. Он даже пугал своих родителей, родственников и близких своей отрешенностью. Всю свою жизнь он оставался найштхика-брахмачари. Единственное, что всегда его пленяло и привлекало – это бхакти. Когда ему исполнилось 12 лет, его родители переехали в Навадвипу, и тогда он стал учиться, как все мальчики в то время. Он стал большим знатоком священных писаний, но дух отрешенности всегда оставался его главной характеристикой. Когда Ишвара Пури пришел в Навадвипу, еще до того, как он стал учителем Господа Чайтаньи, он пришел в одежде экаданди-санньяси, и он пришел во двор Адвайта-ачарья, потому что Адвайта-ачарья славился своим хлебосольством, он принимал всех странников. Сначала Адвайта посмотрел на него и подумал, кто это такой? Он подумал, что это майавади, но в тот же миг он посмотрел глубже. И он увидел сияние, которое исходило от него. Он подумал, что майавади так сиять не может, наверняка, это бхакта Господа. И тогда он подмигнул Мукунде, чтобы проверить. Мукунда сидел там же во дворе, и он запел киртан, прославляющий игры Господа. Когда Ишвара Пури услышал это, слезы потекли из его глаз, он стал кататься по земле. Адвайта Ачарья подбежал к нему, обнял его и сказал: «Наконец-то я вижу того, кто явно и очевидно является последователем Мадхавендра Пури. Скажи мне кто ты?». И Ишвара Пури ответил, что он – любимый ученик Мадхавендра Пури.
Затем пришел Чайтанья Махапрабху. Первый, кому стал читать свою книгу Ишвара Пури, а он в то время писал книгу о Кришне «Кришна-лиламрита», был Гададхар Пандит. Он увидел, насколько Гададхар отрешен от всего, и он понял, что Гададхар, единственный, кто сможет понять, Кто такой Кришна. Чтобы понять Кришну, и особенно Кришну из 10 Песни во Вриндаване, человеку нужна глубинная внутренняя отрешенность. До тех пор пока у нас этой отрешенности нет, и в этом нет ничего страшного… У нас у всех нет этой отрешенности, и нам не следует слишком торопиться во Вриндаван в Его сокровенные игры. Первый шаг для того, чтобы увидеть Господа в Его самой сокровенной форме - это отрешенность.
Следующая лила, которая состоялась у Гададхары и Господа Чайтаньи произошла в юности. Хотя они были неразлучны, но в юности, как мы знаем, Господь изображал из Себя Пандита. И Он делал это с определенной целью. Кто-нибудь задумывался из вас, почему Господь Чайтанья с самого детства не стал великим бхактой, почему волосы Его не вставали дыбом с самого начала, почему Он не проявлял экстатических признаков до того, как принял инициацию? Как по вашему? Есть один смысл этой лилы. Господь Чайтанья хотел отучить людей судить поверхностно. Это то, о чем мы сегодня будем постоянно говорить. Говорится, что поступки великого вайшнава ни в коем случае нельзя судить по внешним признакам. Всегда нужно пытаться в наших отношениях с человеком и в наших оценках его, попытаться увидеть глубже внешних поверхностных поступков, нужно попытаться увидеть его мотивы. Это очень трудно. Бхактивинод Тхакур говорит об этом, как об одном из качеств, которое отличает благочестивого человека от преданного. Он говорит, что благочестивый человек судит по поверхности, по тому, как ведет себя человек, у него нет другого критерия. Вайшнав всегда пытается увидеть чуть-чуть глубже, чуть-чуть дальше.
Однажды Чайтанья Махапрабху шел по улице, и навстречу ему шел Гададхар. И Гададхар уже хотел убежать на другую сторону, но Чайтанья Махапрабху подозвал его и сказал:
- Давай поспорим!
Но Гададхар стал отказываться. Господь Чайтанья стал настаивать. Тогда Гададхара спросил, о чем они будут спорить, и Господь Чайтанья сказал:
- Дай Мне определение мукти.
Гададхар Пандит процитировал сутру из «Нйайа-сутры», которая определяет мукти как то, что освобождает от всех страданий. Господь Чайтанья в пух и в прах разнес это определение, Он нашел 25 недостатков в этом определении. Потом сказал:
- Спасибо тебе большое, ты многому Меня научил, приходи завтра, Я буду дальше у тебя учиться.
Во всех этих лилах мы видим то же самое: Господь Чайтанья играет, как актер. Об этом же говорит царица Кунти. Она говорит Кришне: «Ты как актер. Ты надел на себя личину». И если мы не научимся видеть Бога и Его преданных за этой личиной, мы никогда ничего не сможем понять в этой жизни. Весь смысл того, что мы делаем в преданном служение – это научиться видеть Бога и видеть преданных, которые тоже иногда скрываются, у них тоже бывают странные личины.
Гададхар Пандит после этого случая с очень большой опаской относился к Нимай Пандиту, но с другой стороны его всегда к Нему тянуло. Он был его другом детства, но с другой стороны, он не понимал, зачем столько гордыни, почему Нимай все время смеется над другими, почему опровергает других и делает странные вещи. Но пришел срок, и Господь Чайтанья отправился в Гайю, и когда Он вернулся из Гайи, то с Ним случилось чудо. По дороге из Гайи, Он увидел Кришну, и, увидев Кришну, Он уже не мог забыть Его. Получив мантру от Ишвары Пури, и повторяя мантру с огромной верой, Он получил даршан Кришны.
Первым, кто Его увидел, был Шриман Пандит. Господь Чайтанья в это время плакал, и Шриман Пандит, как и все преданные Навадвипы ждал, когда же произойдут изменения с Господом Чайтаньей. И когда он увидел слезы на глазах Господа Чайтаньи, он помчался и стал кричать: «Случилось, случилось! Кришна услышал наши молитвы». Все преданные Навадвипы с утра до вечера молились: «Кришна, преврати этого Нимая в преданного. Сколько Он может напрасно тратить свое время? Почему Он прожигает Свою жизнь, занимаясь дурацкой логикой?».
Господь Чайтанья сказал собираться всем в доме Шукламбхары Брахмачари. И туда пришли все преданные, и также пришел Гададхар. Он не торопился поверить на слово, он на своем опыте знал, Кто такой Нимай Пандит, и он боялся, что опять его заманили туда, и Нимай Пандит опять вызовет его на какой-нибудь спор. Он пришел вместе со всеми остальными и спрятался. И вскоре пришел Нимай Пандит, получивший посвящение от Ишвары Пури. И когда кто-то сказал про Кришну, Нимай Пандит начал плакать. Он сказал:
- Я увидел Кришну, но Он исчез, куда Он делся? Объясните мне, пожалуйста! Вы все – великие преданные, вы все служили Кришне, а Я всю свою жизнь прожил напрасно, Я прожигал свою жизнь, - и Он безудержно плакал.
Гададхар Пандит смотрел на это из-за занавески, и он упал в обморок, потому что когда он увидел, что Господь приоткрывает Себя, что Господь пришел и наконец-то раскрывает Свою миссию, то от этого Гададхар Пандит пришел в такой восторг, что не выдержал и упал в обморок. Опять мы видим тот же мотив, что чтобы понять Господа, нужно постоянно, очень сильно внутри себя желать понять Его. Просто так Его не поймешь, Он все время скрывается от нас. Никто не может понять Бога, единственный способ понять Бога – это полюбить Его.
И следующая знаменитая лила, случившаяся с Гададхаром Пандитом, показывает, как он сам пал от поверхностного взгляда на вещи. Это случилось, когда Пундарика Видьянидхи пришел в Навадвипу. Мукунда Датта, который очень любил Гададхара, взял его с собой посмотреть на этого великого преданного. Они пришли туда, их встретили прекрасные служанки. Юные танцовщицы танцевали перед Пундарикой Видьянидхи, который лежал на мягких подушках и курил кальян. На нем были роскошные одежды, рядом стояли разнообразные блюда с яствами. Мукунда был из одной деревни, что и Пундарика, и он знал, кто такой Пундарика на самом деле. Когда Мукунда увидел некое смущение в глазах Гададхара и непонимание, то он пропел стих из ШБ, который произносит Уддхава:
- Могу ли я когда-нибудь понять милость Кришны? Способен ли я когда-нибудь до конца понять бесконечную милость Кришны, потому что Путана пришла, чтобы убить Его. Она намазала свою грудь ядом калакуты, самым страшным ядом во всех 3-х мирах, она дала свою грудь Кришне, но Кришна принял ее за кормилицу, и Он дал ей положение Своей кормилицы в Духовном мире.
Уддхава произносит этот стих и плачет, поражаясь милости Кришны. Опять мы видим, как сварупа Кришны раскрывается через внешние вещи. И когда Пундарика Видьянидхи услышал этот стих, то он упал со своего возвышения, стал кататься по полу и кричать: «Ха, Кришна! Ха, Кришна!». Мы это видим и слышим, но не откуда не падаем, у нас не возникает никаких эмоций в сердце. Когда Гададхар увидел, какие эмоции породил этот стих в Пундарике, ему стало стыдно оттого, что он, опять же, по поверхностным признакам судил о нем. Он пошел к Чайтанье Махапрабху и стал спрашивать: «Я увидел Твоего великого преданного Пундарику, но я не понял его!». Это также непосредственно относится и к нам с вами. Вокруг нас ходит слишком много преданных, о которых мы привыкли судить по внешним качествам и поступкам, по каким-то внешним изъянам. Мы, привыкшие находить недостатки во всем, во всех и в каждом, невольно, а может, и вольно, можем оскорбить кого-то или просто подумать в душе плохо о ком-то, а это уже апарадха. Гададхара не оскорбил Пундарику внешне, но внутри он с небольшим пренебрежением подумал о нем, и он понял, что совершил страшное оскорбление. Он побежал к Чайтанье Махапрабху и спросил, как ему загладить свое оскорбление, и Господь Чайтанья сказал, чтобы он получил посвящение у Пундарики. Таким образом, Гададхара восстановил свои вечные отношения с Пундарикой, потому что Гададхара является Шримати Радхарани, а Пундарика – Махараджем Вришабхану.
Но самая главная лила и самый главный урок, описанный в «Чайтанья-лиле», это отношения Гададхары и Господа Чайтаньи в Пури. Господь Чайтанья проявлял тогда нараяна-лилу, и у Него было две энергии или две шакти: Вишну-прия и Лакшми-прия. но когда Господь стал проявлять Свою Кришна-лилу, то Его шакти Радха-Гададхар тогда был рядом с Ним, но не слишком близко, в Навадвипе. Когда же Господь отправился в Пури, тогда Гададхар не отходил от Него ни на шаг. Он был все время рядом с Господом, как сияние Солнца никогда не отходит от самого Солнца. Но однажды Господь Чайтанья решил уйти из Пури, а Гададхара к тому времени дал обет, что никогда не уйдет из Пури. Гададхар Пандит принял в то время кшетра-санньясу, подразумевающую, что он никогда не покинет это святое место. В то время, ни от чего независимый Господь Чайтанья решил уйти из Пури. Преданные под разными предлогами уговаривали его остаться, они говорили:
- Куда ты пойдешь после Ратха-йатры? Сейчас начнется сезон дождей, в это время никто не путешествует, оставайся.
Господь оставался. Потом они говорили, что нужно остаться до карттики, и Он оставался. Потом они просили, чтобы он остался до следующей Ратха-йатры, Он ждал, а после Ратха-йатры снова начинался сезон дождей и т.д. В конце концов, Он не выдержал и сказал, что Он идет во Вриндаван. Он дождался праздника Рам-виджай, и в этот день Он должен был покинуть Пури. Все смирились с этим фактом, и все знали, что Господь никого не возьмет с собой в путешествие. Единственный, кто не мог с этим смириться, был Гададхар Пандит. Он шел за Господом, и когда они вышли за границы Пури, Господь сказал:
- Ты не можешь идти за мной, останься здесь!
Но Гададхар говорил, что пойдет туда, куда пойдет Господь. Тогда Господь стал обращаться к его долгу и совести:
- Ты принял обет никогда не покидать Пури!
- Ну и что, что я принял обет!
- Ты должен ухаживать за Тота-Гопинатхом!
- Ну и что, что я должен. Я пойду за тобой.
Они пошли дальше и вскоре пересекли реку, и снова Господь Чайтанья стал увещевать Гададхару:
- Как ты можешь нарушить обет? Если человек дал обет, то, как бы тяжело ему ни было, он должен держать этот обет. Только таким образом он сможет уважать себя по-настоящему. Если он дал слово, он должен его держать. Ты принял кшетра-санньясу, ты должен оставаться здесь.
Гададхар Пандит сказал:
- Пусть все мои обеты катятся в ад. Там где Ты, там и Джаганнатха-Пури. Джаганнатха-Пури без Тебя – не Джаганнатха-Пури. Если я буду находится рядом с Тобой, то мне будет все равно, что будут говорить обо мне. Если я буду видеть Твои лотосные стопы, это будет в 1000 раз лучше, чем служение Тота-Гопинатху. Мне все равно.
Здесь Гададхар Пандит проявляет свою мадхурья-расу с Господом Чайтаньей, как гопи, которые все бросали и бежали ночью к Кришне.
Внутри Чайтанья Махапрабху был очень доволен, когда Он видел эту привязанность. Они пересекли реку Маханади, которая отделяет святую кшетру и пошли дальше. Гададхар Пандит был бесконечно счастлив. Они дошли до Катака, и Господь Чайтанья снова обернулся и сказал: «Ты доволен? Ты доволен тем, что ты нарушил свое слово? Но теперь выбирай: Я позволю тебе все бросить, но ты должен сделать выбор. Мне сейчас больше понравится, если ты вернешься в Пури, тебе больше нравится идти со Мной, и теперь выбирай, что ты будешь дальше делать». Гададхар Пандит развернулся и пошел в Пури.
Йатха татха ва видадхату лампато
Мат-прана-натхас ту са эва напарах
Если Ты хочешь разбить мое сердце, не показываясь мне на глаза, если Тебе больше нравиться, когда Ты один, я ни минуты не буду думать и отправлюсь назад. Я сделаю это не потому, что я должен соблюдать свои обеты и служить Божеству. А только потому, что для меня самое важное, чтобы Ты был доволен мной. Для меня нет ничего более ценного в этом мире, чем Твоя радость и Твое счастье. Ради этого я буду тысячу раз несчастен, если Ты будешь счастлив от этого.
Именно это делает Гададхара Пандита внутренней энергией Господа, энергией служения Ему, желание доставить Ему удовольствие, даже ценой собственного удовольствия. Это очень дорогая цена, которую человек должен заплатить. Когда заходит разговор о сокровенных лилах Господа, то мы все хотим участвовать в них, но далеко не все готовы заплатить цену, которая дает возможность это осуществить. И цена не такая уж маленькая. Гададхар Пандит показывает, что это за цена.
Возвращаясь к тому, с чего я начал, возвращаясь к нашей повседневной реальности, мы можем извлечь множество уроков из этой лилы Гададхары Пандита. Как я уже сказал, Гададхар Пандит является энергией Кришны, и он показывает, как энергия соотносится с источником энергии, что должна делать энергия для того, чтобы приблизиться к Кришне, что должны делать мы.
Шрила Прабхупада в конце говорит очень важную вещь. Он говорит, что большинство людей находится в состоянии неведения, запутанности. Они ничего не могут понять о Кришне. Шакти – это то, с помощью чего люди могут понять Бога. Шрила Прабхупада говорит, что возвышенные преданные занимаются активным служением Господу. Для них это активное служение является формой медитации на Него. Для нас это все, что мы делает. Это форма медитации на Господа. В конечном счете, что мы делаем для других людей? Мы пытаемся открыть им Господа, как положено энергии.
Если мы избавились от упрямства бунтарей, если мы согласились с тем, что мы слуги Бога, его энергия, а быть слугой Бога – это очень возвышенное положение. Если мы приняли это и склонили свою голову к стопам Господа, то мы должны понять, что наша обязанность - постоянно думать о Господе и медитировать на Него в форме нашего активного служения Ему. В этом должна быть наша медитация. Служить, это значит, в первую очередь, заботиться о том, чтобы было хорошо Кришне, Чайтанье Махапрабху и тем, кто стоит над нами. Думать о том, чтобы им было хорошо. И смысл нашего служения должен заключаться в том, чтобы давать людям Бога. Это наша двойная миссия. Внутри, все что мы делаем – это наша медитация на Кришну. Как бы тяжело ни было, какие бы трудности не встречались на пути, какие бы трения ни происходили, ценят нас или нет – это не важно. Главное, что нас Кришна ценит. Все остальное не важно.
Для нас главное – находится в состоянии постоянной медитации, чтобы это понравилось Кришне. Даже если это больше никому не понравится, и никто это больше не оценит. Даже если все остальные ругают нас, и наша репутация страдает, пусть будет так, пусть они показывают на меня пальцем и считают неудачником, главное – я служу Кришне. Именно такой дух мы должны в себе воспитывать.
При этом мы будем сталкиваться с множеством внутренних препятствий и с нашим упрямством, с греховной кармой, которая будет тянуть нас назад. Часто люди спрашивают, что им нужно делать? – Просто давайте людям Кришну! Помогайте им склонить свою упрямую голову к стопам Кришны. Ради этого ничего не нужно бояться. Нет другого способа доказать людям существование Бога, чем проявлять духовные качества. Если мы будем это делать, то мы будем самыми счастливыми.
