(Региональный совет. Екатеринбург, зима 2000 г.)
Отрывок из беседы Шиварамы Свами с руководителями ятр.
… и также Шрила Прабхупада хотел, чтобы преданные, которые находятся в движении сознания Кришны, получали определенные титулы, если выполняют какое-то экстраординарное служение, или же известны за какое-то необычное качество.
Кави значит писатель, поэт. Кавирадж – это тот, кто является великим поэтом. Философская система западного мира устроена так, что тем или иным способом принижает или стягивает лидера вниз. Другими словами, человеку не оказывают должного почтения или признания.
Однажды к Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру пришел один преданный и дал ему один лагх рупий, чтобы тот построил бак-база. Этот преданный был его учеником и занимался небольшим бизнесом. В те времена один лагх рупий был довольно большой суммой денег. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур /…/ он ему очень нравился, и он дал ему титул Бхактиранджана. Другие преданные также получали определенные титулы. Шрила Прабхупада в свое время, например, тоже получил титул Бхактиведанта.
Это то, каким образом преданные получают титулы; это называется почетным титулом. Шрила Прабхупада хотел, чтобы это происходило, и это является довольно хорошей и приятной вещью.
Здесь приводится повседневная молитва, обращенная к уму. В таких молитвах освобожденные души непосредственно делятся с нами своим собственным опытом. Вкратце, йога означает умение контролировать чувства, но до тех пор, пока вы не научились контролировать свой ум, вы не сможете контролировать свои чувства. И как же можно контролировать наш ум?
Итак, это настоящий вызов, брошенный нам. Когда Дхрува Махарадж вернулся из леса домой, то его встретили как великого героя. Почему его принимали за великого героя? Потому что он смог победить свой ум и чувства, он мог контролировать их. Того, кто научился контролировать свои ум и чувства можно считать великим героем, и это по-настоящему великое достижение. Арджуна является великим героем, но все же он приводит определенные аргументы, где говорит Кришне о том, что очень тяжело контролировать ум. Он говорит – балаван – ум очень и очень силен, и его контролировать так же тяжело, как тяжело контролировать ветер. Как же, в таком случае, можно контролировать ум?… Но с другой стороны, если человек не сможет научиться тому, как контролировать свой ум, то он не сможет стать йогом.
В ЧЧМ Кришна дас Ковирадж Госвами говорит: «Человек, который находится в погоне за удовлетворением своих чувств, не сможет достичь Кришны». В английском, а так же и в русском, есть хорошая поговорка, где говорится, что у человека не может быть двух господ. Т.е. вы не можете быть одновременно и слугой ума, и слугой Кришны. И так же невозможно «развестись» с нашим умом, или отказаться от него. Мы не можем просто взять и выбросить его, потому что это является природой живого существа. Мы не можем просто взять и заставить его замолчать, сделать пустым, как это пытаются сделать гьяни, потому что такова природа ума. И решение этой проблемы дает здесь Говинда дас Ковирадж Госвами, когда говорит – о, ум, ты должен поклоняться лотосным стопам Шри Нандананданы – бхаджаху ре мана шри-нанда-нандана абхайа-чаранаравинда ре.
Очень интересно, что здесь есть имя Шрилы Прабхупады. И первое наставление уму заключается в том, как можно стать бесстрашным. Это косвенно указывает на одно из свойств ума, т.к. одна из характеристик – это то, что он постоянно боится. Желание ума искать наслаждений в этом мире является продуктом страха. В ШБ говорится, что поскольку живое существо занимается чем-то помимо служения Кришне, то оно испытывает страх. Почему же оно всегда находится в таком страхе? Потому что все помимо Кришны является временным, асат. Ум пропитывает все тело, которое является источником счастья для него. Шрути говорят, что существует всего лишь один Брахман и не существует другого, но ум все же продолжает говорить, что нет, существует еще другой. И кто же этот другой? Это майя. И он надеется, что это тело принесет ему счастье, и поэтому с помощью различных видов чувственных наслаждений живое существо пытается удовлетворить свои нескончаемые желания.
Но здесь говорится, что тебе не нужно испытывать этого страха, лучше признаться в том, что ты совершил ошибку. Лучше признаться в этом, но для этого необходимо смирение: «Я признаю, что совершил ошибку». Вот почему преданные находятся в этом движении. Мы признались себе, что совершили ошибку. И мы знаем, что не существует другого источника счастья помимо Кришны.
Здесь говорится – шри-нанда-нандана – и это означает, что Господь – это личность, сын Нанды Махараджи, и Он всегда находится в обществе Шримати Радхарани. Слово Шри указывает на Шримати Радхарани. Итак, мой дорогой ум, просто поклоняйся Шри Радха-Кришне, и это сделает тебя бесстрашным. Ты будешь бесстрашным, потому что будешь знать, что получишь вечное счастье.
Первое имя Шрилы Прабхупады было Абхай Чаран, а когда он получил инициацию от Бхактисиддханты Махараджи, то его имя стало Абхай Чаранаравинда. Абхай Чаран означает, что, приняв прибежище у Его лотосных человек становится бесстрашным. Чаранаравинда может также означать лотосные стопы, и это также означает, что в вас раскрывается это бесстрашие, оно становится более зрелым. Это подобно лотосу, когда он раскрывается. Сначала Шрила Прабхупада был Абхай Чараном, и во время инициации все начинало расцветать, и тогда он получил имя Абхай Чаранаравинда.
Кто-то может сказать: «Это придет ко мне позже, а сейчас я должен наслаждаться своей жизнью. Немного позже я приму прибежище у Кришны». Ответ – нет, потому что эта человеческая форма жизни очень редка. Это большая редкость, что мы можем получить эту человеческую форму жизни.
Тогда что же я должен делать? Ты говоришь, что я стану бесстрашным. Как это произойдет? С помощью какого метода можно достичь этого?
С помощью сат-санги. Первое – это сат-санга. Господь Чайтанья говорит, что таковы признаки вайшнава в соответствии с вайшнава-ачаром. Асат-санга тьяга, или то, что является асат, ты должен оставить, отбросить. Но бхаджаху ре мана означает, что это является посланием, направленным по отношению к уму, а не к телу. Гораздо проще оставить какие-то грубые, внешние вещи, но мы также должны сделать это и в нашем уме. В своем уме мы должны оставить все, что является асат. Кришна говорит, что если в своем уме ты постоянно думаешь о чувственном наслаждении, тогда ты являешься – джагат митья – великим обманщиком. Такова тенденция обманывать. Невозможно быть внутри одним, а снаружи другим. Это создает очень сильный неестественный противовес. И вы должны синхронизировать свое внутреннее состояние с внешним, или же ваша внешность превратится в того, кем вы являетесь внутри. Это всего лишь вопрос времени. К сожалению, нет никакой замены (альтернативы) тому, чтобы начать контролировать ум. Мы не можем заменить это какой-то другой вещью (альтернативной деятельностью). Мы должны отказаться от асат-санги и принять сат-сангу.
Что же означает сат? Сат означает садху. Оно (общение) начинается с контакта с садху. Сначала шрадха (вера), затем садху-санга (общение с садху). Сат также означает, что я больше не буду прикасаться к тому, что является асат. Что же является воплощением этого асат? Это стри-санга. Стри – это то, что заставляет вас наслаждаться, и женщины являются олицетворением, воплощением того, что заставляет вас наслаждаться. И поэтому человек, в особенности это касается брахмачари и саньяси, должен держать себя вдалеке от этой стри-санги. Грихастхам позволяется общаться с противоположным полом, но они должны делать это честным (правильным) образом. Им также не позволяется иметь стри-сангу. Шрила Прабхупада дал нам очень высокие идеалы жизни в грихастха-ашраме. Он сказал: «Эти девушки подобны гопи и Кришна дал мне возможность заботиться об этой гопи». Поэтому такое общение не является стри-сангой.
Хотя Господь Чайтанья Махапрабху является очень милостивым, все же когда Он увидел Чхота Харидаса общающимся с женщиной, Он отверг его.
Джагадананда пандит дает свой совет тем, кто практикует вайрагью. Вкратце, он объясняет те учения, которые дал Сварупа Дамодара. О том, что касается общения с противоположным полом, он говорит, что даже во сне вы не должны думать о женщинах. Он говорит, что нужно просто помнить историю, которая произошла с Чхотой Харидасом. Если ты на самом деле хочешь получить общение с Господом Чайтаньей, если ты хочешь получить Его милость, то не забывай об истории с Чхотой Харидасом, т.к. Господь Чайтанья отверг его и больше никогда с ним не общался. Потеряв милость Господа Чайтаньи, на что еще нам можно надеяться? После всех инкарнаций Кришны, Господь Чайтанья является нашей последней надеждой, и, потеряв милость Господа Чайтаньи, наша жизнь превращается в большую трудность, и, по сути, человеческая жизнь становится просто невозможной. У вас больше нет этой надежды, вы теряете ее. И после того, как произошла вся эта история с Чхотой Харидасом, все преданные очень испугались, и даже в своих снах не разговаривали с женщинами. Таковы наставления, данные о вайрагье.
Это предупреждение, которое получают преданные. Поэтому рекомендуется сат-санга, или общение с теми преданными, которые не имеют в жизни другой цели помимо Кришны. На самом деле, таково значение всего движения сознания Кришны. Оно предназначено для того, чтобы дать эту сат-сангу. В этом мире существует множество лжерелигий, которые могут дать нам другого рода сангу, но они не могут дать нам этого. Иногда мы оцениваем сознание Кришны с точки зрения количества, и Шрила Прабхупада также делал акцент на этом, но он хотел при этом видеть количество вместе с качеством. И если вам приходится выбирать среди этих двух вещей, тогда лучше выбрать качество вместо количества. Бхактивинода Тхакур говорил, что лучше пустое стойло, чем стойло, которое заполнено больными коровами. Под больным подразумевается эта асат-санга. Мы привязаны к ней, мы зависим от нее. В материальном мире каждый человек получает силу от женщины. Все знают, что за спиной великих людей всегда стояли женщины. За Цезарем была Клеопатра. Был Наполеон, и у него была Джозефина.
У Пандавов была Драупади. Как только Кришна оставил этот мир, они встали рано утром и покинули свой дом. Йудхиштхира Махарадж встал и сказал: «Я ухожу». На самом деле, он даже не сказал Драупади, что уходит. Она встала рано утром и увидела, что ее муж ушел, и тоже пошла за ним. Они шли-шли и Драупади, поскользнувшись, упала, но Йудхиштхира даже не повернулся, чтобы посмотреть, что с ней произошло.
Бхима сказал:
- Смотри, она упала.
- Оставь ее, - сказал Йудхиштхира.
Он смог так сказать, поскольку получал свою силу от Кришны. В конечном итоге, если мы зависим от чего-то еще помимо чаранаравинды, то без сомнения мы упадем.
/……/
|
