«Когда преданные пересказывают чистые повествования о трансцендентном мире, те, кто слушает их, по крайней мере, на время забывают о своих материальных желаниях, более того, они перестают завидовать друг другу и избавляются от всех тревог и страхов».

Принцип этого мира, или по-другому закон, непреложный закон гласит, что до тех пор пока у человека есть хоть одно материальное желание, он будет испытывать тройственные страдания. Более того, он будет страдать еще больше, если он будет действовать для их исполнения. Если он будет действовать, еще не значит, что он их достигнет. Но когда он достигнет, его страдания увеличатся в 3 раза. Это непреложный закон для всех живых существ.

Иметь материальные желания — это страдание, действовать для их достижения тоже страдание, получить желаемое, наслаждаться им и потом еще больше страдать. И пока человек не осознает это, не услышит или не прочтет, он будет страдать. Как же мы можем это осознать? Почему мы это знаем, проповедуем 24 часа в сутки, что здесь мир страданий, но сами не можем избавиться от этих желаний? Почему наш ум постоянно атакуется материальными желаниями и оскверняется? Поэтому все мы испытываем отсутствие вкуса к духовной жизни, отсутствие вкуса к воспеванию. Вдруг, ни с того, ни с сего нас начинают привлекать матаджи, прабху, мы начинает искать везде недостатки, критикуем духовных учителей, преданных. Мгновенно человеческий ум оскверняется, и мы должны понимать, что мы страдаем от зависти, от похоти. Но на самом деле мало кто хочет избавиться от зависти и похоти, мы хотим все это сохранить в себе, но так, чтобы нам за это ничего не было. Мы пытаемся бороться с законами природы, и это проявление асурической природы, это демонизм. Мы должны понять, что страдаем мы только потому, что продолжаем хотеть наслаждаться, избегая страданий, иначе говоря, мы хотим изменить законы Бога.

В силу этого живое существо прибегает к разного рода религиозным системам, чтобы улучшить свое наслаждение и меньше страдать. И мы знаем, что на какое-то время ему это удается. Демоны на Биласваргах не страдают вообще, единственное, — в назначенный срок прилетает Сударшана-чакра, и когда она появляется в небе, только тогда они начинают осознавать, что есть смерть и есть время. Когда вы чего-то ожидаете, и это приходит, тогда вам не так страшно, но когда вы безмятежны и что-то появляется внезапно, тогда вы понимаете, что пришел конец всем вашим наслаждениям. Демоны никогда не будут психологически настроены на то, что есть страдания, которые могут обрушиться мгновенно и за все придется расплатиться.

Одно из имен Арджуны было — неведующий страха, имеется в виду, он не знал, что такое материальный страх. Не было в материальном мире людей, которых бы он боялся, не было такой битвы, которой бы он испугался, не было таких демонов, которые могли бы его напугать, он никого не боялся вообще, ему неведом был материальный страх. Но когда Кришна показал ему Свою материальную вселенскую форму, Арджуна выронил лук Гандива, и от ужаса стал молиться. Силы покинули его, потому что он испытал страх. Я много встречал людей, которые говорили, что они ничего не бояться, но даже демоны, когда они видят Сударшана-чакру, в ужасе испускают кал и мочу. И это состояние страха — неплохое качество. Говорится, что в страхе нет любви, поэтому бхакты никогда не служат в страхе. Страх — это порождение невежества, поэтому тот, кто из страха поклоняется и думает, что он такой преданный, /из страха перед болезнями, перед кармой/, на самом деле еще не является преданным. Это всего лишь проявление невежества, авидьи.

Многие сейчас здесь сидят и думают о себе, что они преданные, но мы забыли о том, что рано или поздно придет смерть. Даже если вы знаете и ожидаете, что это произойдет, все равно это произойдет неожиданно. Есть такой удивительный закон Кришны в материальном мире и также в духовном мире — все происходит неожиданно. Как бы мы этого не ждали. И когда люди очень длительное время культивируют безбожие, в их сердце воцаряется информированная беспечность. В уме может быть какое-то беспокойство, но в сердце — полная беспечность. Так происходит осквернение в век Кали.

Многие из здесь сидящих знают, что завидовать плохо, лицемерить плохо, но сердце наше относится к этому беспечно. Прабхупада говорит о таких преданных, что они находятся на уровне ума, но в сердце своем они этого не замечают. И мы знаем, что это плохо, что это нас ни в коем случае не продвинет к Кришне, а наоборот отдалит еще больше от Него, но при этом мы все равно убеждаем себя, что мы продвинуты, и что мы преданные, потому что мы выучили английский язык, или научились работать на компьютере, или изучили Аюрведу, как питаться правильно, вместо того, чтобы прекратить завидовать. Легче жить по Аюрведе и изучать английский язык. Но это не делает нас ближе к Господу.

До тех пор, пока мы не увидим свои проблемы, что они существуют в нашем сердце, мы будем оставаться беспечными, и это означает, что мы не приняли Кришну в сердце, мы приняли Его в уме, поэтому мы будем оставаться беспечными. И каждый раз мы будем ловить себя на том, что у нас остается зависть, похоть, непринятие ситуаций, посланных Кришной. Мы культивируем свою зависть и тщеславие, находясь здесь. Мы можем культивировать здесь даже похоть, не задумываясь, что это не делает нас ближе к Господу. Поэтому Прабхупада говорит, что так много бхакт, которые думают, что обладают Сознанием Кришны и преданно служат Ему, однако они не принимают Кришну как Верховную Личность Бога, поэтому они не вкусят плодов преданного служения и не вернуться назад к Богу. Прабхупада говорит, что пока живое существо не избавилось от этих качеств, оно никуда не продвинется.

Кто может развить эту сиддху — не завидовать? Кто может развить такое мистическое совершенство, которое позволит ему не вожделеть? Таковыми являются жители Вайкунтхи. Поэтому там нет тревог, потому что сердце этих личностей чисто. Когда у вас тревоги, вы ищете мистических совершенств. И поэтому говорится, что чистые повествования хотя бы на время дают людям возможность избавиться от беспокойств, хотя бы на время люди перестают друг другу завидовать.

Любой, кто станет поперек нашего чувственного наслаждения, становится нашим врагом, но мы будем улыбаться ему, думая, что таким образом мы станем ближе к Кришне, но это невозможно. Никто в прошлом, в настоящем и в будущем таким образом не достиг Кришну. Поэтому в 16 главе БГ Кришна объясняет, что такое божественные и демонические натуры. Арджуна забеспокоился, увидев в себе некоторые проблемы, но Прабхупада пишет, что он был вайшнавом. Он не следил за своими сиддхами, он следил всегда за своим сердцем, поэтому Прабхупада говорит, что он был лучшим из людей, потому что самый лучший преданный всегда сконцентрирован на том, как избавиться от этих качеств, он всегда думает об этом: не делаю ли я сейчас это из зависти? Настоящий вайшнав сокрушается, когда видит в себе такие качества. И он работает над этим, каким образом? Он постоянно погружен в рассказы о том мире, где никто это не испытывает! Такие люди думают: «До тех пор пока я буду продолжать завидовать, как же я смогу осознать ШБ, как у меня появиться вкус к чистому воспеванию святого Имени, если я завидую этой матаджи или этому прабху».

Откуда появится вкус к святому Имени, если человек не понимает цель бхакти-йоги? Только вайшнав заботиться о своем нечистом сердце, поэтому Кришна говорит Арджуне, чтобы он успокоился, потому что он — вайшнава. Арджуна не заботился о том, почему он не может ходить по воде, он думал о другом — почему он не может приблизиться к Кришне, почему у него нет вкуса к чистому воспеванию.

Что мы должны культивировать в себе? Процесс анартха-нивритти означает, что мы хотим избавиться от всего наносного. И если мы не пытаемся от этого избавиться, то через 10 лет начинаются дворцовые интриги, борьба за власть, потому что никто не медитирует на эти качества. Арджуна говорит: «Не нужна мне эта власть, пусть они ее заберут». Арджуна культивирует бхакти, он ищет вкус общения с Господом, с Его преданными, он не хочет видеть в них недостатки, как Дурьйодхана, как Шишупала, как Шакуни. Арджуна понимает, что если он пропитается политикой, он перестанет понимать Господа.

Многие пытаются выдать материальную зависть за духовную. Таким образом, чтобы продвинуться, человек должен научиться контролировать свои качества, свой ум. Самообладание — это не мягкий или грубый голос. Шрила Прабхупада говорит, что Харе Кришна-махамантра — это песнь освобождения. От чего? От материального мира. Но кто может от него освободиться, оставаясь на одном уровне с материальной завистью и похотью? Харе Кришна!

Вопрос: какие 3 вида страха существуют?

Ответ: страх осознать себя душой, страх принять ценности души и страх осознать себя вечным слугой Верховной Личности Бога, страх узнать, что есть Бог. Откуда этот страх? Потому что есть иллюзия, что ты — бог. Мы привязаны к телесным ценностям, поэтому мы хотим сохранить иллюзию по поводу того, что нас окружает. Люди избегают той проповеди, где развеивается их иллюзия, они боятся таких проповедников и называют их негодяями, потому что они лишают их возможности наслаждаться. Думать о том, как стать преданным Кришны — это сознание Кришны. Если человек не работает над этими вещами, вкус постепенно исчезает. Думать о Кришне, значит не только думать о Его флейте, это значит думать о том, как избавляться от своих недостатков. Почему все вдруг становится обыденным, неинтересным, невкусным, — почему? Потому что человек длительное время культивирует не те желания, культивирует зависть, похоть. И пока человек не научиться ловить себя на этом, он не будет продвигаться. Не всегда это получается, но нужно об этом помнить, нужно стараться жить просто и возвышенно мыслить. Правильные мысли побуждают человека совершать правильные поступки. Многие преданные не хотят очищаться, потому что у них есть желание наслаждаться, они начинают подменять бхакти астрологией, аюрведой, хатха-йогой, они начинают заниматься всем, чем угодно, лишь бы не распространять философию Сознания Кришны. Они погружаются во второстепенные вещи: ритуалы, профилактики болезней. Они сведущи в Аюрведе, потому что они уже не хотят следовать принципам чистоты преданного служения. Они не знают, что это знание изначально вложено в сердце каждого живого существа. И лишь по мере очищения оно проявляется. Кто научил животного, какие ему есть травы, а какие не есть? Это знание вложено в них. Прабхупада говорил, что многие животные действуют более разумно, чем люди. Поэтому говорится, что желания славы, почестей, богатства — это все зависть к Кришне, она проявляется в таких аспектах. Если я завидую Кришне, значит я хочу власти. Для чего власть? Не для того, чтобы сделать всех сознающими Кришну, а для того, чтобы эксплуатировать других для удовлетворения своих амбиция. Что значит полное осознание Кришны? Это значит, что человек осознал свою полную связь с Господом, и действует только в этой связи. Кришна раскрыл Нараде, что Ему нравится, и Нарада описал все это в «Нарада-панчаратре»: как правильно кланяться, что одевать и как, как сидеть. Кришне не нравится, когда кто-то спит на Бхагаватам, и т.д. многие не прогрессируют, потому что они не делают то, что нравится Кришне. Кришне нравится умонастроение человека, который может быть еще и не любит Его, но пытается научиться любить, делая все, что Кришне нравится. Когда вы делаете для любимого, то тогда это менее обременительно, меньше усталости, потому что вы делаете это с охотой, и это приносит радость. Поэтому Притху Махарадж говорит, что это чувство знакомо только тем, кто его испытал. Мы его знаем только теоретически. Когда мы испытаем это чувство, мы с каждым годом будем становиться все устойчивее и устойчивее. Это называется адхикара, квалификация, или ништха, устойчивость. Мой гуру говорит: «Я жду, когда кто-нибудь из моих учеников станет для других духовным прибежищем. Не обманщиком, который собьет их с толку и поведет лично за собой, за своими амбициями, а поведет их к Кришне, к парампаре». Посмотрите на себя, кто слушает вас, кто считает вас авторитетом? Годы идут, а мы думаем, где лучше проповедовать? — В дхаме или в Сибири. Подумайте, это очень важно, иначе ваша жизнь снова пройдет впустую. Чем ходить и печалиться, нужно разобраться в этом. Когда кто-то начинает говорить о том, что для нас ценно, мы стараемся сразу слушать этого человека, мы сразу забываем о своей зависти хотя бы временно, и материальные желания перестают беспокоить нас хотя бы на время. Можно говорить «Кришна», и не видеть Его. Но если Кришна есть в сердце, то можно даже не произносить Его Имя, но люди будут чувствовать Его присутствие в ваших словах. Прабхупада собрал нас для того, чтобы мы могли дать другим людям покровительство Кришны. Харе Кришна! Шрила Прабхупада, ки-джай!