Лакшми-Нараяна Прабху. Лекция по ШБ 4.22.13. Общение со старшими преданными.
«Притху Махараджа спросил мудрецов об участи тех, кто из-за своих прошлых поступков оказался в сетях чреватой опасностями материальной жизни: «Могут ли такие люди, которые стремятся только к чувственным наслаждениям, когда-нибудь стать счастливыми?». Здесь мы видим квалификацию Притху Махараджа, и это – смирение. Откуда проистекает его смирение? Из понимания, кто перед ним находится. В БГ говорится: «Попытайся узнать истину, обратившись к истинному ДУ, вопрошай его смиренно и служи ему». Никакие вопросы не могут быть заданы без смирения. Смирение – результат понимания своей квалификации. Говорится, что смирение является показателем квалифицированности человека. Мы можем видеть, какое большое различие между неофитами и старшими преданными по уровню квалификации. Тот, кто много грешил в прошлом, ему сложнее что-то улавливать. Тому, кто менее греховен, немного легче, и совсем легко тому, кто в прошлой жизни уже шел путем знаний. Такие люди склонны следовать за авторитетами, эти люди простодушны, благочестивы. Также сюда относятся те, кто в беде, кто жаждет материальных богатств, любопытные и ищущие абсолютное знание. Брахманов интересует только знание, и они действуют только ради знания и обретения Истины. И Кришна говорит: «Нет истины превыше Меня». Люди идут ведическим путем и даже не знают, что целью всего этого является не удовлетворение своих чувств, а очищение их для того, чтобы предаться Кришне, для того, чтобы постигнуть Его и прославить. Такие люди называются материалистами. Притху Махарадж имел квалификацию видеть, кто перед ним находится, и он оказал почтение Кумарам, видя в них вайшнавов. Цель вайшнавов - познать и прославить Кришну. Говорится, что когда цель определена, мы будем постепенно к ней приближаться. И многие преданные думают, что духовной целью является дружба между собой. Они думают, что такая дружба заключается в том, что когда приезжает авторитет, то нужно приносить ему тапки, подсыпать орешки. Но целью духовной практики должно быть развитие вкуса. Авторитет принимает преданное служение от нас только в том случае, если это служение продвигает нас в бхакти. Если авторитет видит, что ваше служение не приводит к развитию вкуса, слушанию ШБ и святого Имени, значит все это - пустая трата времени. Поэтому вся наша деятельность может превратиться в сентиментальные отношения. Итак, целью всех отношений должно быть - дать человеку развить отношения с Именем, формой, деяниями и качествами Кришны. Цель настоящих отношений – постичь Кришну. И говорится, что любые взаимоотношения можно считать совершенными, если их целью является продвижение СК. Одна и та же деятельность может стать причиной продвижения, и та же самая деятельность может стать причиной рабства и еще больше разжечь огонь греховных желаний. Как только новые люди приходят в храм, им нужно объяснять, что отношения с брахманами, с вайшнавами и другими продвинутыми личностями, как бы они не выглядели, допустимы только с одной целью – продвинуться хотя бы через чувства. И все это только для того, чтобы мы могли развить вкус к повторению святого Имени, слушанию лекций по ШБ, участию в киртанах перед Божеством, общению и т.д. Продвинутые личности приближают кого-то, потому что видят, что нет другого шанса помочь этому человеку продвинуться в СК. Кто-то может привлечься книгами, киртаном, лекциями, но есть такие, которых можно зацепить только через чувства и вытянуть, больше нет для них другого шанса. Таких людей называют патитаной, самыми падшими. Давайте вспомним историю ШП, когда он встретился с Санатаной Госвами во сне. Прабхупада сказал Санатане Госвами: «Они /американцы/ бесполезные, у них нет даже ни одного качества, за которое можно зацепиться и дать им Кришну». И Санатана Госвами спросил: «Неужели все так плохо?». Прабхупада ответил, что эти личности настолько бесполезны, что даже животными их трудно назвать! Даже животное больше привязывается! И он сказал, что единственное, что он им нравится, это то, что они видят в нем классного старика, тогда Санатана Госвами сказал: «Используй это», и Прабхупада ответил: «Я понял, через это я им и дам Кришну». Иногда люди настолько деградируют, что они видят только внешние признаки продвинутой личности – классно одет, классно поет. Такие люди не способны по-другому привлечься. Им нравится тело, голос, улыбка, они привлекаются этим, потому что шансов привлечься чем-то более глубоким у них нет. Поэтому Кришна специально представляет огромную палитру, огромный выбор ДУчителей. Вайшнав может таким образом действовать, чтобы хотя бы на чувственном уровне привлечь людей. Но это должен быть, несомненно, продвинутый вайшнав. И нужно понимать, что все вначале привлекаются с чувственного уровня. Мой ДУ говорит, что то, что люди привлекаются с чувственной платформы – это нормально, но мы не должны использовать их для своего чувственного наслаждения. В этом большая опасность. Поэтому постепенно нужно подводить человека к мысли, что все взаимоотношения нужны только для одной цели – ДУ помогает нам, чтобы мы улучшили свою джапу, поняли важность поклонения Божествам т.д. Если же все эти сентименты не приводят к улучшению, или такой человек начинает гордиться своим положением, не поняв, почему гуру разрешает ему близкие отношения с собой, то, что происходит? Гуру сразу же отдаляет такого ученика. Такие отношения должны быть прерваны. Т.е. это не значит, что гуру отрекается от ученика, нет, он ждет, когда ученик созреет для других отношений. Поэтому некоторые преданные могут быть сбиты с толку – почему авторитет их сначала приблизил, а потом отдалил. Потому что такие преданные ничего не сделали ни в шраванам, ни в киртанам, ни в арчанам, ни в ванданам. И все больше они критикуют других преданных, и занимаются тем, что сами считают лучшим для себя. Как только авторитет видит, что преданный так себя ведет, он понимает, что преданный не оценил близкие взаимоотношения, поэтому он отдаляет такого преданного. Такой преданный видит авторитета, как обычную личность. А когда мы видим обычную личность, проявляем ли мы к ней смирение? Притху Махарадж понимал, почему пришли к нему Кумары, почему дают омыть свои стопы – чтобы помочь ему прогрессировать в духовной жизни. И таким же образом ДУчителя дают нам милость прогрессировать в духовной жизни. Когда приезжает ДУ, он сразу видит, как его встречают, на какой машине, и он видит, что преданные не понимают, что он приехал не просто, чтобы на него посмотрели. Нет, он приехал, как представитель ачарьи, как вайшнав, брахман. И сразу с аэропорта можно видеть, какое здесь отношение к чистым вайшнавам, представителям Прабхупады. Кумары, видя, как их встретил Притху Махарадж, были довольны и удовлетворены, но не своим ложным эго, нет. Они были удовлетворены, что в них видят представителя Господа. Все взаимоотношения нужны только для того, чтобы узнать, как очиститься, как продвинуться, поэтому даже соприкосновение с их стопами для человека играет огромную роль. Притху Махарадж не спорил с Кумарами, потому что, если мы спорим с авторитетами, значит, мы думаем, что мы равны с ними, таким образом, мы проявляем фамильярность, пренебрежение, это оскорбительное отношение. Такой слуга должен быть сразу отдален. Первые ученики ничего не знали о Прабхупаде, они подходили, хлопали его по плечу, называли «Свамиджи», он для них был классным стариком, как Дед Мороз. Но это не было проявлением фамильярности, потому что они не знали его положения. Это было проявлением сентиментов. Но когда они начали изучать философию, они поняли, что перегнули палку. Как-то раз они пришли к Прабхупаде и сказали: «Дорогой Шрила Прабхупада, простите нам нашу фамильярность, мы такие тупые!». Прабхупада заулыбался и сказал: «Не беспокойтесь, все нормально». Если у нас не будет благоговения, почтения и смирения в отношениях со старшими преданными и ДУ, то никакого прогресса нам не видать. Без смирения человек ничего не может достигнуть. Смирение - фундаментальная основа для того, чтобы приблизиться к ДУ и приблизиться к духовному авторитету. Смирение проистекает из понимания их знания, их положения, и мы должны понимать, что у таких личностей нам надо учиться, смиренно задавая вопросы и служа им. Часто преданные спрашивают, о чем говорить на даршане, какие задавать вопросы. Это говорит о том, что они не читают книги ШП и остаются в полном неведении. Мы не пытаемся прочитать, проникнуть в написанное, потому что мы думаем, что это не наша жизнь, вот почему зачастую ДУчителям приходится все сводить к сентиментам, к «обнимашкам», чтобы хотя бы таким образом помочь таким преданным возвыситься. Каждая Песня ШБ заключает в себе столько смысла: как надо правильно общаться, что такое правильное общение, что такое неправильное общение, что такое квалификации, как построить отношения с авторитетами и т.д. Чайтанья Махапрабху говорит, что весь успех нашей духовной жизни, успех воспевания святого Имени будет зависеть от того, чье общение мы получаем и к какому общению мы стремимся. И как говорит Гаур-Говинда Махарадж: «Пленки и кассеты могут пробудить наш ум, но только личное общение пробудит наше сердце». Есть одна удивительная история. Жил один царь, он окружил себя министрами, которые все были очень талантливыми и одаренными людьми. Он считал, что только одаренная и талантливая личность может правильно рассматривать вопросы. У этого царя был министр, которого звали Тэн Сен. Царя звали Акбар, и у него было 9 министров, он называл их «9 бриллиантов». И все они обладали какими-то особыми талантами. Тэн Сен прекрасно играл на музыкальных инструментах. Есть инструмент, который называется ситара. Тэн Сен прекрасно на нем играл. Однажды император общался с одним мистиком, и тот сказал, что в жизни все управляемо возвышенными личностями. Акбар сказал, что он знает об этом. И мистик ответил: «Да я не про тебя. Ты знаешь, что если кто-то великий начнет играть на ситаре, то если рядом положить другой ситар, он начнет играть то же самое, что великая личность играет на своем ситаре. Мертвый инструмент без воздействия на него будет играть, потому что на другом инструменте играет великая личность». Акбар захотел разобраться в этом факте. Акбар – кшатрий, а кшатрии всегда хотели докопаться до истины, поэтому они всегда отличались любопытством. Император позвал Тэн Сена, потому что тот играл на ситаре. И Акбар сказал слуге, чтобы принесли еще один ситар, и принесли ситар. И сказал Акбар, чтобы Тэн Сен начал играть. Тот заиграл, но второй ситар молчал. Акбар нахмурился и сказал: «Ты знаешь, я всегда тебя считал великой личностью, но теперь я вижу, что ты таким не являешься, потому что один мудрец сказал мне, что если великая личность играет на ситаре, и при этом рядом лежит другой ситар, то он тоже начнет играть то же самое». На что Тэн Сен ответил, что он знает об этом, но он себя великой личностью не считает, но он сказал, что его духовный учитель – великая личность. Акбар велел пригласить учителя во дворец. Но Тэн Сен сказал, что его ДУ не пойдет во дворец. Он, Тэн Сен, играет для Акбара только потому, чтобы тот был доволен, потому что когда Акбар доволен, он дает Тэн Сену деньги, женщин, славу. Но великие личности играют по божественному вдохновению, они не будут играть за деньги, за почести, за власть, за женщин. Тогда Акбар предложил самим идти к ДУ. Они пришли в маленькую деревушку, там, на краю деревни, в шалаше жил ДУ Тэн Сена. Они стали спрашивать жителей деревни, часто ли можно услышать, как играет ДУ, и жители стали прославлять учителя. Они говорили, что это – очень великая личность, что каждое утро они плачут, потому что понимают, какие они грешники и безбожники, потому что с 3-х до 4-х утра ДУ играет на ситаре для Господа. Акбар сказал, что он хочет послушать. Они взяли ситар и спрятались в кустах, чтобы учитель их не увидел. Они сидели всю ночь, не смыкая глаз, но к 3 часам они начали засыпать. И тут заиграл духовный учитель на ситаре, и, о чудо! Второй ситар также заиграл!!! И когда гуру запел, то ситар тоже стал воспроизводить голос духовного учителя. Акбар вспомнил вдруг о Боге, о всех своих привязанностях, о своих недостатках, и он заплакал. Также сидел и плакал Тэн Сен, он думал: «Боже мой, когда же я научусь играть на ситаре бескорыстно, из любви?». Им обоим было совестно за свои качества. Когда пение закончилось, они потихоньку забрали ситар и ушли. Когда они шли обратно, Акбар сказал Тэн Сену: «Ты – бесполезная личность. Сколько раз ты играл, и я ни разу не чувствовал того, что я прочувствовал сейчас, слушая твоего гуру. Я отпускаю тебя, иди и служи своему гуру, потому что великая личность может привести в божественное движение даже мертвый инструмент. Мертвый объект начинает петь и играть, находясь вблизи с великой личностью!». Харе Кришна! Шрила Прабхупада, ки-джай!
