Лакшми-Нараяна Прабху. Лекция об адхикаре. Счастье каништхи.
Рупа Госвами с «Бхакти-расамрита-синдху» описывает 3 вида счастья. Первый – счастье от материальных наслаждений, второй – счастье от слияния с Брахманом, и третий – ананда-майя, счастье, которое живое существо испытывает от своего общения с Кришной. Индра является преданным Господа, но от чего он испытывает счастье? От материальных чувственных наслаждений. Он - преданный, стремится постигнуть Кришну, и иногда общается и видит Его, иногда Кришна даже обнимается с ним. Но почему–то Индра не становится чистым преданным, почему? Удивительно! Многие думают, что если они схватились за стопы духовного учителя, то они станут чистыми преданными. Если они обнялись с ДУ, то они уже чистые преданные. Нет. Чистое преданное служение, говорится, даруется очень редко. Если человек воспринимает Кришну, как источник своего чувственного, материального наслаждения, он не хочет на самом деле получить чистую преданность, даже общаясь с Господом. Мы видим, что каништхи приходят на даршан, и о чем они спрашивают? Они спрашивают о своих детях, о взаимоотношениях полов, о том, как разбогатеть и т.д. В сердцах таких людей сохраняется представление о том, что счастье – материально. Они не могут устремиться к высшему счастью. Также они не могут устремиться к счастью брахмананды, потому что видят счастье в чувственных наслаждениях. Поэтому гьяни не стремятся к чувственным наслаждениям, потому что они знают, что наслаждения всегда заканчиваются страданием. Если человек наслаждается, то он обязан будет, потом, заплатить за эти чувственные наслаждения страданиями. Преданные-каништхи наслаждаются своими талантами, когда их прославляют, и это самый низкий уровень преданности, потому что он протекает в гуне невежества и страсти. Такой человек, если его не прославляют, быстро ощущает усталость. Усталость, как говорит Бхактивинод Тхакур – признак корыстных целей, поэтому такие преданные не находят этот путь радостным, когда их не прославляют и не выделяют. Для таких преданных проводят награждения, вывешивают их имена на доске почета и т.д. Мы можем сказать, что мы откажемся от почестей и прославлений, но если мы от этого откажемся, мы будем испытывать сильную усталость, более того, каждый найдет в своем сердце отсутствие стимула или мотива для продолжения своего служения, который раньше вдохновлял его к действию. Поэтому, говорится, что у неофитов нельзя отбирать или разбивать их мотивировки. Это не значит, что при этом не надо прославлять его и подмечать его хорошие качества. Новичок хочет и вдохновлен служить только тогда, когда его замечают. Он будет отмечать дни рождения, чтобы его прославляли. Когда он будет болеть, он будет хотеть, чтобы к нему звонили и приходили проведывать. И когда это не будет происходить, он будет говорить, что в этой организации никто никому не нужен, здесь никто ни о ком не заботиться, т.е. полная телесная концепция. Кришна говорит в БГ, что тот, кто не научился отказываться от плодов своей деятельности, не научился отличать материалиста от преданного, т.е. верующего в Бога от преданного Богу человека. Верующие – это не преданные. Верующие – это каништхи, их очень легко сбить с толку. Настроение каништхи – это претенциозность к обществу, к окружающим, к авторитету. Когда каништха начинает соблюдать вайдхи-садхана-бхакти, он может быстро прогрессировать. Каждый хочет быстро прогрессировать, но не каждый понимает, кому нужно служить, чтобы быстро прогрессировать. Такие люди склонны действовать самостоятельно под своим руководством. Они читают книги, и говорят, что они уже все знают. Они сами выбирают себе служение и т.д., поэтому их прогресс затягивается на долгие годы. Они всегда ввергнуты в политику, они выясняют, кто прав, кто виноват. Они выясняют, какой преданный лучше, какой хуже исключительно на основе своих чувств. Прабхупада говорил, что для новичков нужно проповедовать мягко, сглаживая все углы, настоящую проповедь можно давать только подготовленным преданным. Только когда человек продвинут, можно говорить так, как есть. Когда он не продвинут, нужно все смягчать, иначе его ложное эго будет задето, и он прекратит привлекаться СК. Итак, каништхи всегда склонны искать ту проповедь или ту личность, которые нравятся им, не которые необходимы для духовного прогресса, а которые необходимы для удовлетворения их чувств. Когда их чувства удовлетворены каким-то стилем подачи, какой-то проповедью или проповедником, тогда они начинают чувствовать себя счастливыми в СК. Но на самом деле - это счастье низшего порядка. Когда их чувства удовлетворены, они чувствуют себя счастливыми. Но говорится, что когда удовлетворены чувства Кришны, тогда мы испытываем счастье высшего порядка. Все эти ощущения формируются в уме. Мы ощущаем себя преданными в уме, верующими, любящими, правильными, продвинутыми, кроткими, смиренными, очень хорошими людьми. Где мы все это чувствуем? Да, в уме. В ШБ описывается, что Кришна наделил людей одним самым важным аспектом, который дороже живому существу, чем сама его жизнь - он позволяет живому существу думать о себе так, как оно хочет. Не так, как оно есть, а так, как оно хочет, и это называется – иллюзия - одно принимать за другое. Вот почему человек в иллюзии никогда не видит своих недостатков, он никогда не видит, что на самом деле он из себя представляет, и поэтому тот, кто громит эту иллюзию, кем становится для такого человека? Врагом, потому что эта иллюзия удовлетворяет его чувства. Потому что чувствовать – это функция ума. Поэтому в уме мы все – продвинутые и великие, но это только в уме, и не больше. Есть такое понятие – «кажется», и нашему уму тоже кажется, что наша жадность – это практичность и нерасточительность, хозяйственность и экономичность. Когда ум не следует священным писаниям и наставлениям ДУ, он начинает обманывать. Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что когда он забывает о наставлениях своего духовного учителя, он сразу обращает внимание на правильность омовения и аюрведической профилактике насморка. Тот кто не постиг, что ум – чанчала, не сможет продвинуться. Ум – изменчив и обманчив, он все время врет и меняется. Если вы не принимаете его в одной форме, он тут же меняется и преподносит себя по-другому, в той форме, которая будет вам дорога и приятна. Еесть такие духи – бхутаганы – они могут принимать любую форму, которая сможет повлиять на вас, и как? Негативно. Они считывают форму, которая вам приятна для общения, и потом они приходят в этом облике, в котором мы их принимаем, потому что люди в гуне страсти судят по форме. Почему Кришна говорит Арджуне: «Вырви из сердца эту недостойную жалость?». Потому что между жалостью и состраданием есть разница. Точно также бхутаганы говорят о сострадании, но внутренне они призывают к жалости, т.е. жалость, которая является невежеством, и которая унижает душу, и ничего не дает человеку. Бхутаганы вводят в иллюзию, сбивая с толку глупцов, - это их служение Господу Шиве, повелителю ложного эго. Они проверяют нас на чистоту. Они таким образом останавливают живое существо в своем развитие, не давая ему продвинуться на более высокий уровень. Хотите продвинуться на более высокий уровень? – Надо отбросить это. Итак, чтобы перейти на более высокую ступень, нужно что-то оставить, свои собственные эгоистические представления. Что это значит? Не нужно серьезно воспринимать то, что происходит в нашем уме. Наш ум рисует много красивых картин и ощущений. Многие читают мантру для того, чтобы что-то ощущать – прилив сил, энергии, чакры. Бхакти-йога не предназначена для этого. Бхакти-йога предназначена для очищения от этих представлений, от чакр и т.д. Рупа Госвами говорит, что сиддхи относятся к самому низшему проявлению счастья. Т.е. экстрасенсы и кармические люди – это одно и то же. Все великие йоги-мистики относятся к низшей категории преданного служения, т.е. все они стремились к наслаждению своих чувств. Поэтому говорится, что общаться с разными сенсориками то же самое, что общаться с каништхой. Такое общение не дает большого прогресса. Каништха – этот тот, кого очень легко переубедить. Мы видим, что люди ходят сюда, потом они встречаются с тем, кто против преданного служения, и вот их уже нет. Если у вас появились сомнения после общения с какой-то личностью другой религиозной конфессии или с каким-то ученым – знайте, 100% - вы каништха, как бы вы ни выглядели. Вера каништхи постоянно колеблется. Когда они попадают в обычную бытовую ситуацию, они сразу становятся беспомощными. Они собираются переплыть океан страданий, не находя в себе силы перейти ручей. Ручей семейной жизни, ручей болезни, счастья и несчастья. Это увлекает их, и поэтому ШП говорит, что именно такие преданные, когда они видят крушение своих собственных планов и представлений о духовной жизни, думают: «Что я здесь делаю? Здесь не любят людей, здесь никто и ни о ком не беспокоится». Это типичные фразы пракрита-бхакты. Такие преданные пытаются использовать все формы преданного служения для низшего счастья – материального. ШП говорил, что богатый человек более продвинут того, кого вынудили предаться болезни и нужда, потому что такой человек предался не из-за нужды и страданий, в нем проявился разум. Это разные люди. Поэтому Кришна говорит, что страдальцы – самые низшие из 4-х видов предавшихся. А кто самые высшие? Те, кто заняты поисками истины. Посмотрите на нас: у нас – ни денег, ни положения, ни красоты. Конечно, мы будем на каждом углу кричать, что этот мир не создан для наслаждения. Арджуна и Йудхиштхира кричали, что этот мир не создан для наслаждения, великие сиддхи кричали об этом, и в этом случае мы можем быть уверены, что эти люди разумны, поэтому шастры цитируют этих великих личностей, а не нас. На нас посмотришь – сразу закопать хочется, и дать денег на поминки. Госвами были несметно богаты, они были гениальными людьми. Они могли, услышав раз, запомнить навсегда, они были способны, занимая самые высокие посты самого мощнейшего в то время государства, в свободное от работы время проанализировать все ведические писания. Говорится, что все они обладали сиддхами, и они говорили, что этот мир не предназначен для наслаждения. Все великие мудрецы и цари говорят, что этот мир не предназначен для наслаждения. Если богатый человек, который достиг власти и положения говорит о том, что этот мир не создан для наслаждения, это говорит о том, что у него сильный разум. Рождение, старость, болезни и смерть… Говорится, что проявление разума начинается со второго уровня счастья, когда человек стремится к освобождению, но не от нищеты, а от круговорота рождений и смерти. Когда человек стремится к чему-то из-за того, что у него этого нет, то когда он это получит, он перестанет к этому стремиться. Прабхупада говорит, что все те, кто кричит об освобождении от страданий, когда они придут в этот процесс, а поскольку процесс очень могущественный, он быстро удовлетворит их потребности, которые побудили их предаваться, и как только это удовлетворится, они сразу перестанут культивировать преданность и превратятся в верующих – это мирская религиозность. Только вайшнав-воин имеет Кришну и только он может дать Его другим. Поэтому мы говорим: Харидас Тхакур, Вишванатха Чакраварти Тхакур, все они Тхакуры – воины, духовные воины, те, кто занят распространением милости Господа. Они действуют очень смело и решительно. Прабхупада, описывая своего ДУ, говорит, что он никогда не подражал ему, он ему следовал, поэтому Кришна защищал его знанием. Кришна – само знание, одно из качеств Кришны – чит, знание. Поскольку Кришна всегда остается Личностью, то и Его преданный – великая личность. Понять это может только тот, кто успешен в послушании тому, кто опытен в преданном служении. Как только человек открывает рот, вам сразу становится ясно, кто перед вами – каништха, мадхьяма или уттама. Как только человек начинает говорить о своих проблемах, вам сразу становится ясно, что перед вами обычный материалист, верующий. Мы должны понять, в каком состоянии мы находимся, потому что Прабхупада говорит, что человек склонен отождествлять себя не со своим уровнем. Когда мы слышим что-то хорошее о другом преданном, мы тут же начинаем думать, что мы такие же, но когда говорят что-то плохое о других, мы тут же думаем, что у нас такого нет, что это есть только у тех, про кого говорят. Это также качество каништхи. Они не могут понять, что такое, общение, они говорят – ваша нама-хатта, наша нама-хатта. Брать и давать – вот что такое правильное общение. И если этого нет, то нужно просто выказывать почтение и не общаться какое-то время. Потому что говорится, что враждуют только стороны, у которых равное вожделение. Мы отделились, чтобы вас критиковать, а вы остались, чтобы нас критиковать, так в чем разница между теми и другими? Вот почему Кришна говорит, что человек в славе и в бесчестии должен идти к своей цели, и это не должно беспокоить его ум. Такого состояния можно достичь только на уровне мадхьямы. В одной из лекций Прабхупада говорит, что человек, который не избавился ни от одного порока, но при этом принимает, что Кришна – Верховная Личность Бога, считается вайшнавом самого низкого уровня, но он уже вайшнав. Он может вообще ничему не следовать, он просто принимает Кришну ВЛБ, не важно как, сентиментально или по-другому, он может заявить об этом любому, даже если над ним будут смеяться. Это уже вайшнав самого низкого уровня, но он - вайшнав. Почти что джива, но уже необычная. Индусы все знают, что Кришна – ВЛБ, но только Господь Чайтанья объяснил, Кто такой Кришна, до этого это была тайна. Ни одна Сампрадайа не обладала этим знанием. Господь Чайтанья раскрыл это в Брахма-сампрадайе, потому что Брахма объясняет положение Кришны в своих молитвах «Брахма-самхита». До этого никто не знал, что Кришна – это Верховная ЛБ, и все остальные – это Его экспансии и части Его экспансий, и все они являются Его вечными слугами. Харе Кришна!
