«Несомненно, о мудрейшие среди полубогов, тот, кем Я остался доволен, без труда обретет все, что пожелает. Однако чистый преданный, все помыслы которого сосредоточены на Мне, никогда не станет просить Меня ни о чем, кроме возможности преданно служить Мне».
Бхактивинод Тхакур в своем произведении «Харинама-чинтамани» объясняет славу святого Имени. Там он описывает все наставления, которые дает нама-ачарья - Харидас Тхакур по поводу воспевания Харе Кришна маха-мантры. Святое Имя предназначено для того, чтобы человек мог стать чистым преданным. В чем же слава святого Имени? В том, что святое Имя позволяет человеку подняться до чистого преданного служения. Это цель воспевания святого Имени.
Однако процесс воспевания, по утверждению этих ачарьев, разделен на три этапа. Первый – нама-апарадха, оскорбительное воспевание. Этот этап сопряжен с материальными представлениями о самом святом Имени, о пути духовного самоосознания, и само воспевание мотивировано материальными желаниями, т.е. теми ценностями, которые доступны даже животным. В частности, - это отношения с противоположным полом, семейное счастье и т.д. Такое воспевание называется нама-апарадха. Особое качество, которое можно выделить на этом уровне - это критика. Кого критикуют такие преданные? Во-первых, авторитетов. Мы попадаем в общество, в котором кто-то раньше нас начал воспевать святое Имя, и он пытается дать нам наставления. Мы начинаем смотреть на этого человека, как на тело. Мы смотрим на его одежду, на его академическое образование, материальный достаток, манеру общения, такт, деликатность, лексикон и т.д. И когда такая личность начинает нас наставлять, мы культивируем 2 вида взаимоотношений с этой личностью: 1. нейтральные - «Говори, что хочешь, я буду тебе улыбаться и делать по своему», 2. недовольство – мы, или открыто не принимаем его наставления, или идем жаловаться к вышестоящим авторитетам, которые выслушают наши жалобы. Также мы можем жаловаться равным и тем, кто также, как и мы не воспринимает наставления.
На этом этапе преданный-неофит стремится слушать, как воспевают другие, но не для того, чтобы учиться, а для того, чтобы поправить их воспевание. Следующий признак нама-апарадхи – мы пытаемся спасти каждого своей джапой, мы считаем, что мы даем святое Имя «карми» и «мясоедам». Это уже оскорбительное воспевание. Если мы считаем хоть одного человека ниже себя только потому, что мы воспеваем святое Имя, мы – оскорбители. При таком умонастроении святое Имя нас не принимает, потому что святое Имя сострадательно ко всем живым существам, а в этом случае мы – не слуги святого Имени, потому что испытываем отрицательные эмоции по отношению к другим живым существам, которые не стоят на духовной платформе в силу своих определенных кармических условий, связанных с их прошлой и настоящей деятельностью.
Итак, такой человек начинает всех спасать. Этот путь называется утсаха-майя. Человек везде и всем стремится рассказать о Кришне, слушают его или не слушают. Но поскольку в сердце его нет бхакти, а есть только ложная гордость, то такая проповедь действует разрушительно на таких людей, укореняя в их сердцах ощущение, что тот, кто говорит о Кришне – сумасшедший, глупец, и тот, кто рекрутирует их в армию Господа Чайтаньи. Такие преданные повторяют джапу в автобусе, ходят везде с мешочком, демонстрируя свою принадлежность к обществу СК. Они уверены, что люди, увидев их и увидев того, Кто изображен на мешочке, несомненно, спасутся. Но говорится, что слышать святое Имя из уст материалиста, то же самое, что пить отравленное молоко. На этом этапе человек может привязаться к результатам оскорбительного воспевания и не захотеть потом очищать свое воспевание. Бхактивинод Тхакур пишет, что именно оскорбительное воспевание может стать причиной улучшения кармы человека. Каким образом? Сжигается плохая карма постепенно, и человек в уме начинает ощущать уверенность в завтрашнем дне. Вы можете видеть, что новички более уверены, и это дает им ложное ощущение счастья. Почему? Потому что когда они начинают оскорбительно воспевать святое Имя, у них быстро приходит ощущение, что они защищены, и эта защита дает им ощущение счастья. Они начинают приставать к людям на улицах. Они в полной убежденности, что понимают игры Кришны. Но это – яд, и если такой преданный не нашел должного руководства, под которым он смог бы освободиться от этой стадии воспевания, в его сердце укореняется и начинает расти вожделение. Вот почему на таком этапе человеку нельзя рассказывать о сокровенных играх Радхи-Кришны и гопи. Такой человек начинает стремиться во Вриндаван, закатывает глаза, но сам не следует правилам и предписаниям, и не пытается отказаться от того, что ему дорого, не пытается принять то положение, о котором его попросят старшие преданные. Не следуя никаким принципам, он начинает разглагольствовать о святой дхаме, т.е. он начинает изображать из себя жителя дхамы. Прабхупада говорит, что можно десятки тысяч жизней прожить в храме, воспевать святое Имя, так никуда и не продвинувшись. Однако новички думают, что если они будут просто продолжать воспевать с оскорблениями, то со временем они, несомненно, избавятся от всех видов оскорблений. Но что значит продолжать воспевать? Это означает продолжать воспевать под руководством. Поэтому мы посвящаем свою жизнь ДУ, потому что с этого момента мы будем руководствоваться его желаниями и представлениями, и мы посвятим свою жизнь выполнению его наставлений. Такое воспевание под руководством поможет нам очиститься. Если мы приняли ДУ, но не подчиняемся ему, это означает формальное принятие гуру, лишь для моды и самоуважения. Такой человек никуда не продвинется, потому что гуру принимают только для одной цели – узнать истину.
Чтобы узнать истину, сначала мы должны избавиться от страданий. В йоге говорится, что вначале человек должен ослабить тугой узел страданий, проистекающих из привязанностей, и избавиться от ложной радости. Ложная радость возникает от того, что человек якобы избавляется от страданий. Полубоги радуются, когда им возвращают их царство, и когда Кришна помогает им победить демонов. В чем же радость? В том, что немного ослабли страдания, и они считают это счастьем. Такой человек может не понимать, почему в его сердце происходят такие проблемы, почему его не привлекает чистое святое Имя, почему он не хочет подчиняться, почему он делает только то, что нравится ему. Итак, контроль чувств – это не только получить информацию. Контроль чувств – это применять полученную информацию на практике. Так сказал Кришна Арджуне: «Ты должен не только говорить об этом, но и продемонстрировать это сам себе на практике, насколько ты это понял».
Новички стремятся читать много других книг, начинают искать новые произведения, не реализовав маленькие, тоненькие книжки или хотя бы пол-шлоки из этой книжки. И человек, который находится на платформе ума и чувств, когда ему что-то говорят, отвечает: «Да я это знаю», но когда его спрашивают, а почему же он не делает это, ему нечего ответить. Это означает, что человек находится на платформе сентиментов. Это не йог, это обычная личность. Индия, несомненно, мистическая страна, но увидеть там Кришну очень сложно, почему? Потому что вся религия там сведена к поклонению ради материальных благ и политики.
Человека на оскорбительном уровне мучают разные проблемы, анартхи. Такой человек должен в первую очередь обратиться к причинам, которые вызвали эти страдания, почему? Какой смысл бороться со следствиями, если не устранены причины? И каковы причины: 1 причина: авидья – невежество – живое существо не понимает духовных ценностей и оно не квалифицированно в практике духовной деятельности. Оно забыло о том, что оно – душа. Живое существо может теоретизировать, что оно – душа, но душой оно от этого не становится. Оно не может сделать правильный выбор до тех пор, пока не начнет действовать, как душа. Духовная практика – это деятельность души, или деятельность, которая сможет связать живое существо с душой и Сверхдушой. Теория мертва, пока человек не начнет действовать, и в первую очередь - правильно воспевать святое Имя под руководством. Что говорит гуру, когда посвящает нас в харинама-дикшу? 4 принципа свободы и избегать 10 оскорблений. Если ученик будет пренебрегать этими наставлениями, то он может готовиться прожить еще как минимум 10 тысяч жизней. Итак, харинама-дикша дает толчок к правильному воспеванию.
Наше отношение к святому Имени это и есть наши отношения с Богом. Наши отношения с гуру также отражаются на нашем воспевании. Первое, что должен понять человек, который постиг принцип йоги – это то, что медитация и йога возникают только от контроля чувств. Что такое контроль чувств? Вот сейчас здесь стоит ребенок, и уже многие не слушают лекцию, их внимание полностью поглощено этим ребенком. Это называется сентиментализмом, уже ни о какой йоге не может идти речи. Люди обращают внимание на все, что отвлекает их, и они ничего не могут с собой поделать. Почему? Это вожделение. Сентиментальность - это один из признаков вожделения. Как узнать, что человек похотлив??? Он очень сентиментален: кошечки, рюшечки, жалостливость. Вот почему сентименталисты все разрушают. С их молчаливого согласия уничтожается знание, и это - сексуальные проблемы. Такой человек ничего не может с собой поделать, он так сильно хочет домик, семью, денег, и такой человек не сможет продвинуться, если он не понял суть йоги. Тот, кто не контролирует свой язык, никогда не сможет контролировать ни одно другое чувство. Все начинается с языка. Тот, кто сможет контролировать свой язык, сможет контролировать свои чувства. Поэтому все писания говорят, что мы должны контролировать свою речь и свое питание. Тот, кто не научился контролировать язык, никогда не сможет стать йогом. Поэтому все книги Прабхупады заканчиваются джапа-медитацией и йогой приема пищи. Язык нужно занимать воспеванием и принятием прасада. Поменьше праджалпы, больше воспевания, обсуждения Имени, формы, качеств и деяний Господа. Больше вкушать прасада, особенно в первые годы.
2 причина: асмита – отождествление себя с телом. Человек думает, что ему не повезло с телом, поэтому он так неудачлив в жизни. Их мечта - сменить пол, потому что в их сердце остается сильное отождествление с телом из-за привязанности. Такие люди стремятся к мирскому счастью и представление о таком счастье исключительно материально. 3 причина - ложная ненависть к ложным источникам страданий – живое существо начинает говорить, что демоны препятствуют миссии. Они говорят, что вокруг очень много врагов и нужно быть осторожным. Такой человек не укрылся под лотосными стопами Господа, поэтому он видит везде опасность, и у такого человека развиваются различные страхи – страх остаться одному, и т.д. Как вы думаете, почему женщины сентиментальны и постоянно плачут? Одна причина – вожделение в 9 раз большее, чем у мужчин. Вот почему их нужно оберегать и занимать в служении, иначе им будет сложно избавиться от этого. Таково их тонкое тело и ложное эго. Вот откуда постоянные мысли о любви, сексе, детях. Поэтому именно это вышибает их из равновесия, ничего другое их не вышибает, и они постоянно сконцентрированы на этом – на семейных отношениях других и на собственных семейных отношениях. Они говорят только о своих отношениях с противоположным полом, и из-за этого расстраиваются и радуются и т.д. Если какой-то слабый мужчина попадется на эту удочку, его жизни придет конец. Он становится жертвой вожделения и подкаблучником. 4 причина - желания и привычки, принесенные из прошлой жизни. Почему есть желание жениться, обзавестись семьей и другие материальные желания? Потому что это привычка желать комфорта для своего тела. Поэтому в шастрах говорится, что не нужно серьезно относиться к своему уму, из которого, как нам кажется, исходят серьезные желания, ощущения. Говорится, что глупцы путешествуют из жизни в жизнь на колеснице своего ума, потому что так серьезно его воспринимают. Поэтому ум становится причиной порабощения, поскольку он является первой трансформацией ложного эго. В какой гуне находится ложное эго? В гуне невежества, поэтому оно окрашивает все наше существование в мрачные тона.
Человек принимает гуру и боится идти к нему на даршан, потому что боится, что гуру его не удовлетворит.
Когда человек избавляется от этих причин, у него начинают проявляться хорошие качества, такие как самодисциплина и самоконтроль, его уже не надо контролировать, он сам все знает, когда ему вставать, когда читать. Жадность превращается в щедрость и т.д. Некоторые думают, что если они будут много жертвовать, то другие будут думать, что они - щедрые. Но есть много факторов, которые могут указать на вашу жадность, даже если вы много жертвуете. Такой человек становится гордым, он постоянно хочет контролировать, куда ушли его деньги. Он постоянно ждет, что его будут прославлять и уважать за это. Это означает, что вы остались жадным, вы просто оплатили свою славу. Вы заплатили деньги для того, чтобы теперь иметь возможность контролировать. Человек может не распознавать это в себе, поскольку он не квалифицирован, он много читает разных книг, но ничего не понимает.
Следующий этап – почему многие не открыли в себе этих хороших качеств? В Бхагаватам говорится, что если человек будет жертвовать плоды своего тяжелого труда, его ум будет постепенно успокаиваться. Цель пожертвований – успокоить ум. Отказ от плодов своей деятельности, это не значит покупать себе славу и уважение, а - отказываться вместе с деньгами от славы и от чувственных наслаждений. Поэтому говорится, что если человек понял суть пожертвований, он постепенно освобождается от вожделения и берет свои чувства под контроль. Но почему же тогда остается жадность? Потому что не развились хорошие качества. Почему же они не развились? Потому что он не воспевает правильно святое Имя, он его правильно произносит, не более. Поэтому мы видим, что новички произносят святое Имя правильно, но они не понимают, что воспевать святое Имя нужно внимательно. Как можно проявить внимание к святому Имени? Нужно прекратить критиковать! Святое Имя отворачивается от тех, кто критикует Его преданных. Говорится, что признаком вожделения является гнев. Гневные люди очень раздражительны. Гнев проявляется по-разному. Но Прабхупада описывает в Бхагаватам, что есть праведный гнев. Что это значит? Человек знает, при каких обстоятельствах гневаться, на кого и где. Разум может проявляться только тогда, когда мы правильно воспеваем. Как? Внимательно. Храмы созданы для того, чтобы люди могли правильно воспевать святое Имя, чтобы правильно оказать внимание святому Имени. Только тому, кто предался святому Имени, раскрывается Его слава, только тому, кто предался своему ДУ, раскрывается слава духовного учителя. Только тогда, когда мы кому-то служим, мы можем понять его славу, поэтому в шастрах говорится, что, только служа Кришне, можно постичь Его славу.
Когда человек не проходит этот путь развития хороших качеств, анартхи укрепляются в его сердце. Дальше Бхактивинод Тхакур продолжает, что если человек не поднялся до уровня знания, он не сможет даже увидеть и распознать эти анартхи в своем сердце. Первая анартха – асат-тришна - желание, жажда материального. Т.е. вы понимаете, видите ее, анартху, но ничего не можете с собой сделать, потому что жажда огромна. Сюда относится желание этой женщины, или этого мужчины, жажда детей, богатства. Все это материально. Порой это желание такое сильное, что человек не может ничего с собой поделать. Он думает, что все служение, которое он выполняет, он делает для Кришны, но на самом деле все, что он делает, он делает только для того, чтобы удовлетворить эти желания. Когда у человека появляется знание, только тогда он начинает понимать, что он обманывает себя. И это следующий вид анартхи – кутинати – самоиллюзия и желание критиковать. Любой, кто затронет мою асат-тришна, станет моим врагом. Отсюда сразу появляется критика.
Следующая анартха – хридая-даурбальям – хрида – сердце, дур – трудно, бала – сила, - нет силы в сердце. Сюда относится привязанность к дому, семье, детям, отношениям с родственниками. Мы все это ценим. Именно на этой основе Арджуна отказался исполнять наставление Кришны. Он говорит, что слабость сердца заставляет его так действовать. Он говорит, что все понимает, но ничего не может с собой поделать. От чего же появляется слабость сердца? От нечистоты сердца. В нем нет духовной силы. Как же приходит духовная сила в сердце? Только посредством получения знаний. Вот почему 18 глава БГ называется «Совершенство отречения», потому что когда приходит знание, человек становится сильным сердцем. Поэтому, когда Арджуна выслушал БГ, он разорвал узы привязанности к своим родственникам, он понял, что слабость сердца проявляется, как привязанности, через которые мы наслаждаемся. Почему человек не может это оставить? Потому что он привязан. Но говорится, что ценнее отношений с гуру и Кришной – нет отношений. Все другие отношения иллюзорны.
Следующая анартха – пуджа, пратиштха - желание славы, почестей и уважения. Если такого человека не прославляют, он начинает страдать. Новичков нужно прославлять, потому что иначе они перестанут быть хорошими. Ведь они и стремятся на самом деле быть хорошими только для того, чтобы их прославляли. Но когда таких личностей прославляют, они становятся гордыми.
Следующий вид анартхи – апарадха. В первую, и последнюю очередь эта анартха связана с критикой и оскорблениями. Прабхупада говорит, что именно это формирует концепцию неудачливого йога, поэтому из-за оскорблений человек отказывается от пути чистого, преданного служения. Вот почему Господь Шива считает полубогов оскорбителями. Вот почему говорится, что едва ли одному полубогу за целую кальпу удается подняться на планету мудрецов. Не в духовный мир, а на планету мудрецов! И почему преданные не могут распознать таких простых вещей? Потому что они не квалифицированны. Это называется адхикарой, квалификацией.
Пока мы служим Кришне, Богиня удачи всегда с нами, как только мы начинаем служить себе, она покидает нас. Есть такое выражение в «Ашта-калийа-лиле»: Богиня удачи покидает того, кто встает после восхода Солнца, несомненно! Вот вам и ответ, почему нужно вставать в Брахма-мухурту.
Почему мы постоянно возвращаемся к азам? Судя по тому, что происходит в нашем обществе, нужно постоянно повторять пройденное и обращаться к первоисточникам.
Вопрос: как быть, если родители не довольны тем, что преданный ходит в храм?
Ответ: успокойтесь, если бы ваша мама имела знание, она бы сама сказала: «Сынок, иди, поклоняйся в храм!», лучшая мама – Суручи. Настоящая мать говорит: «Иди, предайся Богу». Как узнать, кто ваш отец? Тот, кто говорит вам: «Иди, предайся Кришне!». Как узнать, кто ваша мать? Та, которая говорит то же, что говорит отец. Это настоящие мать и отец, они заботятся о вашей душе, о вас настоящем.
|
