Лакшми-Нарайана прабху. Лекция по ШБ 6.11.26. Трансцендентные качества Вритрасуры. Необходимость общества вайшнавов
«О, лотосоокий Господь, как неоперившиеся птенцы ждут, когда их мать прилетит с кормом, как телята нетерпеливо ждут, когда их, наконец, отвяжут и позволят напиться материнского молока, и как истосковавшаяся жена, чей муж находится вдали от дома, ждет, когда он вернется и обласкает ее, так и я томлюсь, ожидая возможности лично служить Тебе. О, мой Господь и повелитель! Моя карма заставляет меня скитаться по материальному миру. Устав от этого, я просто ищу дружбы с Твоими возвышенными преданными. Зачарованный Твоей внешней энергией, я был привязан к своему дому, жене и детям, но теперь я желаю навсегда разорвать эти узы. Так позволь же мне умом, сознанием и всем своим существом привязаться только к Тебе». Есть такое понятие – асат-тришна – жажда материальных приобретений. И есть противоположное качество – лаульям-сева. Лаульям – жадность, жадность к служению Господу. Это состояние проявляется на очень высокой стадии преданности. Эта способность различать, где проявляется лаульям, а где – асат-тришна, жажда к материальным приобретениям и чувствам /мы знаем, что многие женщины молятся Божествам и Туласи, чтобы получить хорошего мужа/, и говорится, что живое существо ничего не сможет увидеть в себе, пока не разовьет разум, который сможет различать. Также это относится к отказу от плодов своей деятельности – если человек не научится жертвовать ими, он не научится различать. Итак, буддхи-йога всегда связана со способностью отказываться от чего-то, в этом проявляется знание. Информация сама по себе не дает отречения, только когда информация превращается в знание, тогда наступает отречение, т.е. практика. Что значит отказываться от плодов деятельности? Это значит, предлагать их Кришне, занимать в служении. Если кто-то просто отказывается от плодов деятельности, то возникает гнев и неудовлетворенность, мы говорили об этом. Тот, кто наслаждается плодами, развивает жадность и привязанность. Поэтому, Кришна объясняет затягивающее влияние дома, жены, детей и т.д., это означает, что там человек ищет чувственные наслаждения, т.е. все это нужно для его чувственных наслаждений, и, несомненно, такой человек привязывается ко всему этому. Почему люди привязываются и не могут отказаться от этого? Потому что они ищут в этом чувственное наслаждение. Если живое существо, обзаведясь семьей, правильно выполняет свой долг, привязанности исчезают. Вот почему в определенном возрасте, когда человек исполнил свои семейные обязанности, /обязанности, а не служение/, он легко может покинуть семью, и не просто покинуть. В этом возрасте живое существо испытывает сильное влечение к духовному прогрессу. Но когда живое существо пытается наслаждаться плодами дхармы, т.е. служить своей семье через дхарму, то поскольку он пытается наслаждаться этим, он к этому привязывается и становится жадным. Мы боимся это потерять, и мы можем вступить в любую войну, чтобы защитить то, к чему мы привязаны. Вот почему говорится, что Арджуна стал говорить о родственниках, женах, детях. Кришна разбил эту его теорию, поскольку Арджуна выказал состояние глубокой привязанности к этим ценностям. Вот почему Арджуна испытывал сильную боль. Живое существо испытывает сильную боль только в том случае, если оно сильно привязывается. Вот откуда проистекают все страдания, - от привязанностей и жадности. Говорится, что те, кто искусственно отказываются от объектов чувств, но не занимают их в служении, становятся имперсоналистами. Прабхупада говорит, что имперсоналисты отказываются от плодов своей деятельности, но они остаются в ловушке, потому что не могут проявлять истинное сострадание, поэтому они вынуждены возвращаться в материальный мир. Если живое существо пытается культивировать имперсональный путь, то Кришна говорит, что это очень сложно, потому что рано или поздно приводит к разочарованию, и так будет происходить до тех пор, пока оно не встретит личность, которая умеет по-настоящему любить. А любить можно только личность. Ни о какой бхакти не может идти речи, если человек не признает Кришну Верховной Личностью Бога. Как понять, что Бог – Личность? Для этого нужно знать о Его качествах, играх, форме и деяниях. И об этом говорится только в вайшнавской философии. Поклонение Божеству очень важно для неофита, потому что он не видит духовного облика Господа. Поэтому Господь по Своей милости принимает облик Божества и затем приходит, как гуру-таттва, парампара, личности, которые также принимают это служение. Затем Господь проявляется, как община преданных. Поэтому говорится, что нужно получить милость Шрилы Прабхупады, Божеств и преданных. Поэтому те, кто квалифицированны, хорошо понимают, как важно находиться в обществе преданных. Господь Чайтанья объяснил метафизику нынешней юга-дхармы: чем больше живых существ вовлечено в харинама-санкиртану, хотя бы 1% населения местности, в которой воспевают святое Имя, тем быстрее из этой местности уйдет Кали. Когда Кали уйдет, людям очень легко станет практиковать духовную жизнь. Т.е. духовная жизнь станет легко доступной для всех. Поэтому мы должны стремиться к 1 % населения в той области, где мы живем. Кали мешает людям задуматься о самосознании. Почему люди не могут духовно продвигаться? Потому что Кали постоянно присутствует в их жизни через интоксикации, незаконный секс, через деньги и продукты питания. Поэтому так трудно проповедовать этим людям. Сейчас Кали никого не боится. Он боится только кшатрия. И это должен быть не простой кшатрий, он должен быть вайшнавом. Шрила Прабхупада говорит, что меч духовного воина – меч знания и отречения. Говорится, что Кали приходит по велению вечного времени из-за греховных реакций людей. И Кали будет оказывать влияние на людей, но также он будет принимать их выбор. Можно войти под влияние вайшнавов и можно войти под влияние Кали. Всегда есть выбор у живого существа. Живое существо может ощутить определенную свободу, когда оно выходит из-под влияния Кали. Пока люди находятся под влиянием Кали, они не могут принять нашу философию. Прабхупада говорил, что надо закрыть скотобойни, вдохновлять христиан к милосердию, побуждать мусульман проповедовать отказ от одурманивающих средств, потому что среди мусульман меньше алкоголиков, чем среди христиан и других. Буддисты должны говорить о сострадании к живым существам и т.д. Мы знаем, что демоны выпахтали алкоголь из земли, сделав Прахладу теленком, а Землю - коровой. И демоны непосредственно оказывают влияние на человека, который привязывается к алкоголю. Итак, человек должен хорошо разбираться в объектах, состояниях ума и чувств. Квалифицированные люди дают наставления неквалифицированным, и эти наставления должны приниматься, как истина. Допустим, шудра рассматривает других преданных через деятельность их тела: т.е. что они делают телом – подметают, моют, ходят. Тех же, кто думает головой, они не воспринимают. Поэтому, чтобы привести шудр в состояние экстаза, Ленин взял бревно и сфотографировался с ним, потому что только тогда Ленин становился авторитетом для шудр. Ленин в кабинете – не вождь для шудр, но Ленин с вилами, бревном, с детьми на елке – это вождь для шудр. Неквалифицированная личность, поскольку она находится на сентиментальном уровне, только эти внешние проявления принимает за истину. Говорится, что такие люди, которые действуют внешне – махатмы в глазах своей глупой и неискушенной публики. Человек в гуне благости видит проявление лучших сторон, но учитывает худшие. На трансцендентном уровне человек видит все плохое и знает, как можно его преобразовать в хорошее. В гуне страсти человек видит только то, что соответствует его собственной природе. А в гуне невежества человек видит только то, к чему он привязан. Почему человек в гуне страсти и невежества видит одни недостатки? Потому что у него есть такое желание! У него нет желания видеть что-то хорошее. Кришна говорит Арджуне: «Следуй регулирующим практикам бхакти-йоги, и ты разовьешь желание достичь Меня!». Почему Кришну никто не достигает? Потому что нет желания! Почему человек страдает, потому что он не может разобраться в своих желаниях и способах их исполнения. Служение общине неотлично от служения Богу и Его преданным. Служение вайшнавам разного уровня. Тот, кто начинает служить этой общине, становится вайшнавом, и Кришна воспринимает его, как личного слугу. Мы должны постепенно возвышаться до ступени служения общине, и это служение выше остальных видов служения. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что оскорбления являются тем видом апарадх, от которых труднее всего избавиться. Самая серьезная реакция за оскорбление – это исчезновение понимания важности общины, когда человек лишается общества преданных. Человек полностью лишается понимания важности нахождения в общине. Самая серьезная реакция на оскорбление – это потеря общества вайшнавов. Может исчезнуть вкус к повторению святого Имени, могут развиться вкусы ко всем видам греховной деятельности, но если остался вкус находиться в обществе преданных, то все это пройдет. Но самая страшная реакция, это когда человек не хочет находиться в обществе преданных, даже если он продолжает воспевать святое Имя, соблюдать принципы, но у него полное отторжение общества преданных. Он считает, что от них одни проблемы, и он стремится один на один служить гуру и Кришне. Это самая страшная и серьезная реакция на оскорбление преданных. Как узнать, что человек совершил серьезное оскорбление? Не потому что у него нет денег, здоровья. Нет. Он лишается возможности общаться с преданными. Кришна изгоняет такого человека из общества преданных. Бхактивинод Тхакур говорит, что таким образом действует Параматма, она изгоняет человека из общества преданных. Чтобы он этого не понимал, она дает ему деньги, наслаждения и сохраняет, все, что у него было, но при этом она лишает его самого важного, что нужно для прогресса – служения другим вайшнавам. В этом стихе Вритрасура говорит о своем лаульям, как он жаждет служить Кришне. Кришна проявляет Себя в Своем окружении. Вот почему говорится, что великие вайшнавы устремлялись во Вриндаван, Джаганнатха-пури, Навадвипу, потому что там – общество преданных. В чем проявляется милость Кришны? В том, что человек начинает ценить общество преданных. Это самое милостивое положение. Все происходит по милости преданных. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что понять милость Кришны можно, поняв, что такое милость Его преданных. Харе Кришна! Итак, Индра получил милость Кришны, получив общение с Вритрасурой. Он слушал его. Такова милость Кришны. Говорится, что удовлетворить хозяина легко – нужно просто полюбить его собаку. И если кто-то начинает служить обществу вайшнавов, он становится самым дорогим слугой для Кришны. Видеть преданность вайшнава могут только квалифицированные личности. Поэтому Прабхупада говорит, что так много бхакт, которые думают, что обладают СК и преданно служат Ему. Бхакт много, но преданных среди них не так много, в основном много бхакт, которые думают, что они преданные и думают, что они совершают преданное служение. Преданное служение – это не само действие, это состояние, в котором совершается служение!!! Это состояние сознания, ума и чувств, а не состояние тела. Поэтому Прабхупада говорит, что деятельность материалиста и преданного трудно различить внешне, их можно различить только по внутренней мотивации, потому что один действует только для удовлетворения Кришны, а другой - для удовлетворения своих чувств. Это внутренне можно увидеть только когда человек получает внутренние реализации, а не внешние. Самым лучшим служением Божеству является воспевание святого Имени, самое лучшее служение гуру – это воспевание святого Имени. Как? Без оскорблений! Это самое лучшее служение, которое может быть. Почему мы воспеваем с оскорблениями? Потому что у нас нет качеств, поэтому общество вайшнавов занимает нас различными видами служения для того, чтобы мы очистились. Для этого мы распространяем книги, проповедуем, и т.д. чтобы очиститься и воспевать более чисто. Это самый высокий вид служения. Человек, который пытается всех сплотить вокруг Божества и святого Имени, через такого человека действует Кришна. Если появляется человек, пусть хоть с 3-мя инициациями, и при этом он вносит в общество раскол, через такого человека действует Кали. Кто-то приходит, как слуга Кали, и кто-то приходит, как слуга Кришны. Это легко увидеть тому, кто квалифицирован. Однажды Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура спросили, почему у него, такой великой личности, такие ученики-балбесы. Он ответил, что тайные черви материальных желаний сожрали их духовную силу. Сила осталась, но это была половая сила, и эта сила уничтожила всю духовную силу. Вот почему говорится, что половая жизнь уничтожает духовную силу. Вот почему великие личности, когда они поняли, что духовная жизнь уничтожается половыми отношениями, как грубыми, так и тонкими, выбирали найштхика-брахмачарью. Единицы отказались от этих отношений семейных утех и воспроизводства. Прабхупаду спросили, как оставаться брахмачари, он ответил: «Если вы хотите оставаться брахмачари, вы ими останетесь». Нужно научиться различать в своем уме, какие желания усиливают наше продвижение к Кришне и какие – отдаляют. И различать может только разум. Поэтому отец Шрилы Прабхупады за 40 лет до того, как Прабхупада поехал на запад говорил ему, что он должен строить свои отношения и смотреть на все – на свою семью, на своих детей с позиции будущего. Чувства смотрят в прошлое, ум в настоящее, а разум в будущее. Прабхупада принимал авторитет отца, отец был для него гуру. Если вы хотите исполнить миссию своего духовного учителя, вы должны действовать в соответствии с желаниями гуру, а не в соответствии со своими желаниями. Преданность проявляется в том, что Кришна становится средством, методом и целью. Только тогда появляется преданность. Харе Кришна! Шрила Прабхупада, ки-джай!
