Лакшми-Нарайяна прабху. Лекция по ШБ 6.9.49 Духовные воины и крипаны, скупцы.
«Те, кто превыше всего ставят мирские блага и считают их высшей целью жизни, - просто скупец, крипана, они не знают высших потребностей души. Более того, тот, кто исполняет желания подобных глупцов, несомненно, и сам относится к их числу». Итак, в Бхагаватам описываются разные категории живых существ: карми, гьяни, йоги, мукты и бхакты. Есть разные виды трансценденталистов. Что такое трансцендентальность? То, что выходит за рамки материального бытия: нематериальные цели, деятельность, мотивы и настроение. Мы говорили уже, что иногда человек использует вайшнавский этикет для того, чтобы выглядеть в глазах других очень продвинутым. Это материальный мотив и деятельность в гуне страсти. Когда мы действуем на публику, все это не имеет никакой цены: ни наши пожертвования, ни наши речи, ни наши киртаны и благотворительность, лекции, и т.д. Это не имеет ценности, потому что обуславливает нас. И чем мы обуславливаемся в таком случае? Материальными мотивами, и такое живое существо сразу же попадает в категорию неудачливых йогов. Говорится, что человек должен идти прямым путем. Есть косвенный путь и прямой путь. Косвенный путь подразумевает постепенное продвижение. Прямой путь - короткий. Люди, имеющие слишком сильные привязанности к чувственным наслаждениям, выбирают длинный путь. И этот косвенный, длинный путь, позволяет им постепенно, с каждой смертью и рождением, возвышаться до состояния разума, буддхи. В одной из жизней эти люди предаются, поэтому Кришна говорит о таких живых существах, что после многих рождений и смертей они пришли к выводу, что нет никого, кроме ВЛБ, и они безраздельно, с решимостью, целиком отдают себя преданному служению Господу. Итак, есть правритти-марг – длинный путь, когда человек будет рождаться жизнь за жизнью и будет пытаться прогрессировать в СК. Рупа Госвами говорит о таких личностях, что они понимают все сразу, только единожды услышав. Это означает, что в прошлом они каким-то образом соприкасались с этим. Рупа Госвами в «Нектаре преданности» говорит, что никто не может встать на путь преданности искренне, если он в прошлой жизни не пытался совершать чистое преданное служение. Поэтому живое существо встает на короткий путь, путь духовного воина. Кто такой духовный воин? Это человек, который совершает духовный подвиг. Подвиг - это способность прощать, ограничиваться малым, тем, что будет полезно для духовной деятельности. И в чем же их подвиг? Они отказались от всего, к чему стремится все общество. Они отказались от ложной славы, власти, материального успеха, эфемерного материального счастья. Почему? Потому что они самые разумные. Вот почему в ЧЧ Господь Чайтанья и Харидас Тхакур говорят именно об этом, что самые разумные из разумных века Кали примут харинама-санкиртану Шри Чайтаньи Махапрабху. Это значит, что они пойдут по пути нивритти, коротким путем. Что это значит? Это значит, что они во всем будут полагаться на святое Имя. Они станут полагаться на совместное воспевание святого Имени. Они не будут прибегать к кармической деятельности, не будут искать мистических совершенств, не будут прибегать к различным философским спекуляциям. Они будут идти прямо. И почему они могут так идти? Потому что они знают, что нет никого, кроме ВЛБ. Их уверенность, убежденность и решимость сформирована опытом прошлого, поэтому, только заслышав, они сразу понимают, о чем идет речь. Кришна наделяет пониманием того, кто служит Ему, или того, кто Ему уже служил в прошлых воплощениях. Итак, понимание – это прерогатива и функция разума в гуне благости. Когда разум человека просветлен знанием, он принимает решение быстро, четко и решительно. В шастрах говорится, что духовный воин принимает решение за 7 вдохов и выдохов и идет всегда прямо, не обращая внимание на все, что происходит вокруг него, сконцентрировавшись на цели. Другие люди годами думают, сколько кругов им повторять, нужно ли им получать инициацию, заводить семью или оставаться брахмачари, нужно ли им посвятить свою жизнь иллюзорному семейному уюту или работе, человечеству, нации. Они не разумны, и таких людей называют скупцами – крипана дураджана. Дураджана, значит порочные. Ради материального счастья они будут причинять беспокойства всем окружающим. Поэтому мы видим, что в нашем обществе также существует две категории личностей, и самые большие беспокойства приносят те, кто стремится к мирским результатам своей деятельности. Именно они завистливы, похотливы, обманывают и что-то выуживают для себя, и делают это очень мило под лозунгом БГ и ШБ. Но именно от них исходит источник беспокойств и раздражений, потому что тех, кто идет прямым путем их проблемы не интересуют. Итак, мы сталкиваемся с двумя видами проповеди: прямой и косвенной. Одни люди проповедуют прямой путь, другие – косвенный. И те, кто идут прямым путем, не обращают внимания на состояние воды. Санатана Госвами говорит, что мудрый не обращает внимание на состояние Ганги, ибо она всегда чиста, даже если в ней плавает мусор и трупы. Итак, те, кто идут длинным путем, всегда обращают внимание на состояние воды: на пузырьки, пену, грязь, трупы, испражнения, и на этом строят свой медленный путь. Но те, кто пришли постичь истину – идут прямо. Они быстро принимают решение, ибо они постигли природу Брахмана. Что такое «ахам брахмасми»? Это значит, что человек понял, что он – не тело, он – душа! Поэтому брахман без остатка отдает себя преданному служению Высшему Брахману. Потребность души состоит в том, чтобы восстановить отношения с высшей душой. Почему нам показывают Арджуну, великого воина, не вайшью или шудру? Потому что он показывает нам внутреннее состояние воина – прямолинейность, решительность, бескомпромиссность. И такие люди – брахманы. Все остальные люди, даже если они совершают деятельность, внешне похожую на ту деятельность, которую совершают брахманы, относятся к крипанам и дураджанам. И что значит порочные? Вся их деятельность направлена только на одно – наслаждение своих чувств, и поэтому те, кто стоит на пути прямой деятельности сострадают им и пытаются им постоянно проповедовать. Мы знаем Нараду Муни, который идет прямым путем. Он – воин, он не опрометчив, он знает, как действовать, поэтому долго ничего не обдумывает. Ему не нужно много времени, чтобы принять решение. Много времени нужно тому, кто не решителен. «Многоветвист ум того, кто не может предаться Кришне, и многоветвист разум того, кто нерешителен». Это означает, что им нужно время, что пройти все эти ветви и все взвесить. Но там столько ветвей, что им понадобиться не одна жизнь! Они пройдут через многие рождения и смерти. Воин идет прямым путем, потому что он обладает знанием, и он очень решителен. Когда у вас есть знание, вам не надо ничего обдумывать, но когда у вас нет знания, вы будете думать очень долго. Поэтому Кришна сказал Арджуне: «Теперь все хорошенько обдумай и поступай, как пожелаешь». И Арджуна ушел на 1000 лет в Гималаи. Шутка. Нет, ему хватило 7 вдохов и 7 выдохов. Таков путь воина. Арджуна вырвался из-под влияния гуны благости: что скажут люди, мирское благородство и т.д. Но люди, которые так не настроены, будут продвигаться очень медленно. По 10 лет они будут искать гуру, искать свое служение, обдумывать – вставать им рано или не вставать, как им жить. И среди них есть карма-ками, сиддха-ками, бхукта-ками и мукта-ками. Кто такие мукта-ками? Те, кто стремится к освобождению, но только из чувства страха перед реакциями. Это служение из страха перед наказанием не приносит радости душе. Поэтому они не испытывают вкуса и удовлетворения. Они хотят избежать страданий и поэтому придерживаются концепции пустоты. Итак, те, кто идут прямым путем, объявляют войну майе и встают в ряды воинов армии Господа Чайтаньи. Что же беспокоит наш ум? Материальные мотивы, желания. Поэтому человек должен быть решительным, совершая деятельность и не обращая внимания на состояние воды. Говорится, что тот, кто много размышляет над принятием решения, имеет 10 предположений, из которых 9 неправильные и одно правильное, но какое, этот человек не знает. Поэтому говорится, что человек, лишенный знания, лишен решимости. Как узнать, что человек обладает знанием? Он не суетится, когда на пути к цели его настигают какие-то неприятности, счастье и несчастье, радость и горе, слава и бесчестие, богатство и нищета. И Кришна говорит, что такой преданный очень дорог Ему. Кришна исполняет желания таких преданных таким образом, что это еще больше усиливает их преданность. Когда преданный получает сильное желание продвигаться вперед в результате чистого воспевания святого Имени, он начинает действовать очень решительно. Итак, чтобы стать духовным воином, нужно постичь 3 истины, главная из которых – этот мир не предназначен для наслаждения живых существ. Цель творения – игры Господа. Итак, люди должны постигнуть, что такое брахманизм. Брахман – это тот, кто идет прямо. Он понимает, что в этой жизни будет много такого, что ему может не понравиться, но он действует решительно и продолжает исполнять свои обязанности. Какой толк сидеть и страдать из-за своего ложного эго? Нужно занять свое вожделение и служить миссии. И Кришна также говорит в этом стихе, что тот, кто пытается удовлетворить желания таких крипан, ничем от них не отличается. Т.е. если человека волнует, что о нем подумают, он – крипана. Говорится: собаки лают, караван идет. Поэтому не надо обращать внимание на мнение тех, кто нерешителен и расслаблен. Брахман не пытается удовлетворить материальные желания живого существа, он пытается удовлетворить желания души. Поэтому каждый раз, когда он общается с крипанами и дураджанами, он пытается вовлечь их в деятельность, которая дает успокоение измученной душе. Но живое существо, отождествляющее себя с телом, несомненно, не ценит деятельность брахмана, потому что оно ищет себе того, кто сможет исполнить их материальные желания, и только такого человека оно принимает своим авторитетом. Так глупые живые существа остаются во власти иллюзии и жизнь за жизнью вынуждены претерпевать рождение, старости, болезни и смерти, и сопутствующие этому постоянные, непрерывные комбинации тройственных страданий. Харе Кришна! Вопрос: вы говорили, что если человек обладает знанием, он не суетиться, но есть также такие, у которых знания нет, и они тоже не суетятся. Как различить, кто из них духовный воин? Ответ: говорится, что гуна благости очень похожа на гуну невежества, похожа внешне. Возьмем 2 пачки масла – оба желтые, скользкие и квадратные, но одно – свежее, а другое - прогорклое. Так и гуна благости отличается от гуны невежества. Так и человека отличают по его качествам – на вкус. Пообщайтесь с такой личностью, и вы поймете, какова она на вкус. Харе Кришна! Шрила Прабхупада, ки-джай!
Спосибо вам огромное Лакшми Нараяна Прабху. Это очень вдохновило меня стать более решительным. И спосибо вам "jana" за такой вдохновляющий материал. Поистине духовное знание безгранично " ...и постижение его радостно". Обязательно поделюсь с братом, он будет ввосторге. Харе Кришна !!! ☺
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи. [ Регистрация | Вход ]
