Темы раскаяния для продвижения всего общества очень важны. Это важно для того, чтобы это общество могло называться цивилизованным. Это продиктовано не просто социальной необходимостью, это также очень важно с точки зрения нашего личного духовного продвижения, для того, чтобы мы повторяли святое имя качественно, чтобы мы не совершали оскорблений, чтобы мы избавились от предшествующих нашей практике оскорблений, от их последствий. Важно то, о чем мы говорим, потом применять в своем повторении святых имен Господа.

Вчера мы обсуждали историю Махараджи Парикшита, и мы говорили о том, что он считал себя недостойным лучшей участи. Он считал себя достойным погибнуть от укуса змея Такшаки. Он не думал, что он император мира, защитник всего мира, и нуждается в защите, в милосердии. Он считал себя недостойным. Это качество истинного вайшнава. Это нормально. Это может касаться всего – еды, условий жизни, отношения со стороны других, положения в обществе, почтения и прочее. Иначе говоря, преданный всегда чувствует себя должником Господа. Это не подавляет его на самом деле, это, наоборот, стимулирует его улучшать свое служение Господу и преданным.

Мы говорим, прежде всего, о внутреннем настроении преданного. Именно настроение в сердце преданного определяет его служение. Любой психолог может возразить, что такое умонастроение может привести к заниженной самооценке. Что это сковывает личность. Но духовное смирение и раскаяние не имеют ничего общего с заниженной самооценкой. В действительности, когда мы считаем себя материальным телом и действуем на основе материальных желаний и амбиций, то мы, хоть и пытаемся имитировать пурушу в Его вседозволенности, на самом деле, мы недооцениваем себя как душу. Душа намного более значима и способна, чем состоящее из мертвой материи тело.

Смиренное раскаяние и признание своей дисквалификации позитивны для нас во всех отношениях. Почему? Стресс и травма возникают, когда мы встречаемся с чем-то непредвиденным и неожиданным. С чем-то, что переворачивает наше представление о мире, о реальности, как мы ее видим, об окружающих нас людях. Материалистичная вседозволенность, самодовольная жизнь в наслаждении на основе тела – это ничем не оправданный и неподтвержденный блеф. Он не основан на реальности. Этот блеф противоречит  нашему истинному положению души, нашей сущности, которая крошечна, духовна и всегда зависима. Материальная природа покажет нам, что мы не наслаждающиеся, и это может вызвать в нашем уме настоящую травму. В противоположность этой, основанной на блефе самоуверенной концепции материалиста, в позиции раскаяния мы не унижаем себя, мы ставим себя на свое место. Мы раскаиваемся в своей попытке имитировать пурушу. Раскаяние и смирение – это не потеря чувства собственного достоинства, но это обретение настоящего чувства собственного достоинства. Это понимание, чего мы реально стоим, когда мы живем в соответствии с тем, кем мы являемся на самом деле. Мы просто слуги Бога.

Совершенство заключается не в том, чтобы стать великим, совершенство заключается в том, чтобы стать тем, кем мы являемся на самом деле. Раскаяние целительно, т.к. ведет к устранению двойственности между нашим реальным и мнимым положением.

Вопрос: где граница между реальным и мнимым положением? Ведь часто бывает неискреннее раскаяние…

Ответ: я согласен. Часто раскаяние бывает неискренним. Но мы сейчас говорим об искреннем раскаянии. Четкой границы между реальным и мнимым положением нет. Это все градации полутонов: от меньшей майи к большей майе. Раскаяние возвращает нас к положению души, ничтожной, крошечной частицы Бога. Материалистичная концепция: мне все позволено, мне не в чем раскаиваться, я всегда прав. Эта концепция пуруши иллюзорна.

Мы перейдем к более глубоким вещам. То же самое чувство того, что я не достоин, это чувство также приложимо к нашим духовным заслугам, к нашему духовному опыту, нашим откровениям и духовным переживаниям. Давайте попытаемся понять, что несет нам раскаяние, и что принесет отсутствие его в нашей духовной жизни.

Когда преданный считает себя достойным духовного продвижения, духовного опыта, откровений, переживаний, не считает себя патитой, падшим, считает себя достойным: «Я должен чувствовать вкус!», тогда он лишается поддержки и покровительства Патита Паваны, Господа Чайтаньи, который освобождает падших. Если мы падшие, у нас, по крайней мере, есть надежда на милость Господа Чайтаньи. Но если мы не считаем себя таковыми, тогда Господь Чайтанья «умывает руки».

Когда мы считаем, что духовные переживания  не могут не быть у нас, не смотря на наш низкий духовный уровень, когда сердце еще не очищено от анартх, когда мы считаем, что мы достойны ярких, духовных переживаний, тогда мы начинаем акцентировать эти  переживания в уме, мы привязываемся к ним и легко обманываемся. Другими словами, мы идем на поводу духа наслаждения, а не служения Господу. Тогда естественным последствием такого заблуждения является сахаджия, когда мы принимаем духовные истины как материальные.

Нам кажется, что мы уже достигли очень многого, но это всего лишь материальные переживания в уме. Это происходит тогда, когда мы еще не прошли очищения. Без раскаяния не возможно очистить свое сердце от анартх. Мы не раскаиваемся, мы не положили раскаяние в основу своей бхаджаны, своей джапы, своей молитвы, мы считаем, что мы достойны высоких духовных переживаний, высоких эмоций в сердце, и тогда малейшие переживания в уме становятся для нас очень объемными, мы сосредотачиваемся на них, рассматриваем их в лупу, они растут в нашем уме. Это может быть абхаса-бхава, подобие бхавы, или просто-напросто сентименты. Но если мы сосредотачиваемся на них, они становятся все более и более значимыми в нашем уме. Они будут занимать все большее и большее пространство в нашем сознании. Хотя в реальности они растут из ума, а не от соприкосновения с внутренней энергией.

Истинное откровение, истинное духовное переживание происходят от того, что душа соприкасается с внутренней энергией Господа. Тогда непроизвольно происходит этот духовный опыт. Когда душа соприкасается с умом, тоже будут какие-то переживания. Нам будет казаться, что это и есть настоящий контакт с Богом, что это и есть духовные видения, духовные звуки, даже духовные диалоги мы будем слышать, эмоции, контакт с Богом. Существуют миллионы и миллионы существ выше нас, и они – не Бог. И не понятно, с кем мы контактируем на самом деле, с кем мы разговариваем, кто нам говорит внутренним голосом, кто нас ведет. Кто угодно! Они легко могут сыграть с нами шутку, выдав себя за божественное откровение, либо контакт.

Не пройдя уровень анартха-нивритти, мы бросаемся дальше, хотим ручи, асакти, бхавы. Но мы не понимаем, что это может быть просто игра ума. В других традициях адепты говорят о том же самом. Они говорят, что если человек что-то видит, слышит, у него что-то проявляется, то это не факт, что это духовно. Это происходит тогда, когда в основу молитвы не положено раскаяние и смирение. В основу слова «прелесть» положено слово «лесть». Майя начинает льстить нам и подсовывать нам мнимые ценности, мнимые переживания, мнимые уровни духовного продвижения, чтобы мы купились на это. Она испытывает нас. Это происходит, если садхака не достаточно честен в своей духовной жизни, если он хочет обмануться, когда его интересуют эти переживания и ощущения больше, чем дух служения Господу. Другими словами, он хочет не служить Господу, он хочет наслаждаться духовной жизнью.

Когда человек стремится к дешевой популярности в глазах других, либо даже в своих собственных, это может даже происходить наедине с собой. Другими словами, если у нас нет смирения и раскаяния в нашей духовной жизни, то возможны два исхода: первое – это самообольщение, когда у нас проявляется целый фонтан духовных видений «духовной реальности», второе – бесплодие, другая крайность, когда мы бесплодны в своей джапе – ну повторили 16 кругов, и ладно. Итак, две крайности: когда мы стремимся к преждевременным духовным переживаниям при неочищенном сердце, и вторая крайность – когда мы довольствуемся формальной духовной жизнью. Обе они плохи.

Следует понять, что различного рода духовные переживания, откровения происходят только по милости Господа, не благодаря нашим собственным усилиям. Мы не можем из себя или из Бога выдавить бхаву. Она нисходит на смиренное сердце. Писания говорят, что без должной чистоты помыслов и раскаяния, без этой основы, без наставлений писаний, без законов духовной жизни, вся наша духовная практика – просто беспокойство для общества. Также излишняя привязанность к таким результатам нашего повторения, это определенное осквернение кармой, когда мы считаем, что мы будем повторять 64 круга или 164 круга, но качество оставляет желать лучшего. Мы просто хотим таким образом «накачать» себя и выдавить из себя духовную жизнь. Это очень опасно.

Пока наши чувства не очищены, пока они полностью не вовлечены в служение, духовная реальность не проявляется. Духовную реальность невозможно догнать, схватить, она сама раскрывается перед теми, кого она сама избирает. Наша молитва и наша джапа требуют самоотверженности.  Мы должны ничего не ожидать, мы должны просто бросить себя в своей молитве к стопам Господа и к стопам вайшнавов.  Мы должны погрузить себя в океан смирения. И мы должны быть счастливыми этим, и не требовать, и не ждать ничего взамен. Что-то проявиться – ладно. И если проявляется… Я встречаю много преданных, чаще, это молодые преданные. Они говорят, что видели Кришну. Если в такой ситуации сказать, что это все майя, тогда преданный может воспринять это как оскорбление, потому что он уверен, что действительно видел. Кто-то видел Кришну, кто-то видел Радху. Кому-то приснились Гаура-Нитай, кому-то Прабхупада дал какие-то наставления во сне. Кого-то инициировал во сне. Тут спорить бесполезно, потому что когда речь идет о вере, и человек верит во что-то, можно приводить множество аргументов, можно доказывать, что человек ничего не видел, но он верит, что он видел, почему? Потому что ему нравится так думать. Лучше оставить, не надо переубеждать.

Что делать, если что-то проявляется у нас? Я клянусь, что видел Кришну! Подождите аплодировать. Это было вначале, как раз вначале. Я повторял святые имена, это была очень искренняя молитва, я почувствовал необычайное состояние, я почувствовал, что я теряю ощущения тела. Я повторял, и все было залито светом, и потом я увидел какой-то парк или лес, сумерки и какую-то темно-синюю фигуру вдалеке с гирляндой. Что из этого? Потом я начал думать. Я уверен, что у каждого преданного было что-то подобное, как минимум сны или переживания. Когда к нам приходят такие переживания, мы должны последовать примеру Махараджи Парикшита. Мы должны считать себя недостойными этого. Не переживайте: если это была реальность, от нее вы никуда не уйдете. Если Господь захочет проявиться перед вами, то вы не сможете воспротивиться этому.

Всегда лучше отказаться от этого. Не бойтесь, вы ничего не потеряете от этого. Чем более вы смиренны, тем больше вам зачтется. Более того, не надо рассказывать и делиться, что я такой великий преданный, у меня Шримати Радхарани, у меня Кришна. Не надо это афишировать. Сохраните это в своем сердце, пусть вас это вдохновляет дальше. Не считайте себя выше других. Если такое происходит, если вы считаете себя выше, это еще одно доказательство, что это была майя. Она может прийти в любом обличии, как кто и что угодно. Она может легко стащить вас вниз. Мы должны сохранять настроение, что мы не можем видеть Кришну, потому что мы до сих пор материалисты. Госвами Вриндавана плакали: «Где Кришна?». А мы уже с Кришной. Следуя духу нашей сампрадайи, мы должны сохранять духовное целомудрие. Не думайте, что Кришна прогневается на вас, напротив, Он будет доволен вашим смирением.

К чему приводит усиленная практика без самоотверженности и раскаяния?  Мы не должны относиться к нашей практике как к спорту – прочитал 64 круга, накачался шакти, круто! К чему приводит усиленная практика без должной чистоты? Давайте разберем. Откуда берутся различные апасампрадайи? Если мы хорошо посмотрим, то они берутся благодаря очень продуктивным, привлекательным, харизматичным лидерам. Они имели свой определенный мистический опыт, он был, несомненно, и они были способны благодаря этому увлекать за собой людей. Однако, т.к. эти лидеры имели свой субъективный опыт, потому что нет гарантии, что этот опыт был объективным, и когда они кладут в основу своей проповеди свой субъективный опыт, они не предаются своему гуру, они не слушают, что им говорят окружающие вайшнавы, они не следуют шастре, они не принимают законы шастр, они горды, и в их практике нет того самого раскаяния и дисквалификации, когда они не имеют должного смирения, они абсолютизируют свой опыт молитвы, свои прозрения, видения. Они начинают противопоставлять себя, они начинают пытаться выделиться хотя бы в пределах своей сампрадайи. Простая роль слуги его не устраивает, и он хочет сказать свое последнее слово в этой науке бхакти. В результате такие лидеры и их последователи, акцентируя свою «уникальность», занимают положение анусампрадайи. И затем апасампрадайи, то, что откалывается от основного течения и открыто противопоставляет себя основному течению.

Другими словами, что нам надо подчеркнуть: все наше продвижение, все наши духовные подвиги, вся наша проповедь, все наши храмы, наши последователи, все это, если оно не основано на смирении и раскаянии, все это тщетно и ложно. Другими словами, мы должны быть очень и очень внимательны к своей духовной жизни, мы должны строить свою духовную жизнь на настоящем фундаменте. Не надо думать, что мы уже старшие преданные, нужно заняться реальным, не мнимым, очищением сердца. Не так, что я имею популярность среди преданных, я президент храма, уже пописываю документы на сотни долларов. Нужно вернуться к истокам своей духовной практики и посмотреть, имело ли место там раскаяние и смирение. И не закончилось ли оно там же на заре нашей духовной жизни, продолжается ли оно по сей день, имеет ли оно место, или я уже стал таким старшим, который не нуждается в раскаянии? Не превзошли ли мы уже Махараджу Парикшита? Это ваше домашнее задание.

Вопрос: ум любит нашептывать, какая я хорошая, как научиться отличать настоящую духовность от умственных спекуляций?

Ответ: смотрите! Если нам ум говорит, что мы хорошие, забудьте это сразу. Выкиньте из головы, что вы когда-нибудь будете хорошими, великими, что вас будут принимать, забудьте это сразу. Если вам говорят, что вы хорошие, то знайте, что это майя. Лучше вырвать это сразу из своего сердца, чем пытаться различать. Если вы хорошая, не переживайте, Бог оценит. Не требуется нам для нашей духовной жизни наша оценка, что мы хорошие. Нет в этом нужды. Разве в этом смирение, разве на этом построена духовная жизнь? Прабхупада написал одному своему ученику в письме, что думать о себе хорошо, значит, перестать расти. Харе Кришна!

[умственных] - mental