Бхакти Вигьяна Госвами. 2 Лекции из семинара «Манах-шикша», прочитанные в Кучугуре в 2009 году.
Я седьмой год читаю этот семинар, и этот семинар на самом деле должен длиться всю нашу жизнь. Мое понимание этих стихов углублялось по мере того, как мы рассказывали о них. Что делает Рагхунатха дас Госвами в этих стихах? Он объясняет простые, и в то же самое время, далеко не самые простые правила, которым человек должен следовать на пути священной привязанности к Кришне – раги. Обычно мы говорим, что рагануга означает отсутствие всяких правил. И это факт. Привязанность на то и привязанность, в ней нет никаких правил. Но, тем не менее, даже на этом пути человек должен следовать определенным принципам, и если он им не следует или нарушает их, тогда его рага, или привязанность будет ослабевать. Шри Чайтанья Махапрабху принес особый вид бхакти. В любом течении, в любой религии есть бхакти. Даже в любой успешной компании есть бхакти – преданность своей компании, своей миссии. Рагхунатха дас Госвами говорит, что любой человек, который достиг в этой жизни успеха, шел путем бхакти, потому что секрет успеха – это преданность и сосредоточенность, и если нет веры, нет сосредоточенности, человек ни в каком деле не сможет достичь успеха. Бхакти существует всюду. Но Шри Чайтанья Махапрабху принес такой вид бхакти, которого нет нигде. Смешанное бхакти есть во всех религиях. Чистое бхакти до какой-то степени есть в 4-х вайшнавских сампрадаях, но бхакти, которое принес Шри Чайтанья Махапрабху, нет нигде. Это научно обоснованный путь, основанный на священной привязанности к Кришне. Эту священную привязанность мы получаем из сердца чистого бхакты, когда слушаем его. Когда мы слушаем лекции ШП, читаем его книги, мы получаем тень этого бхакти. Все мы пришли в преданное служение по одной причине, потому что мы почувствовали вкус. Кто из вас почувствовал вкус в самом начале, вкус, который он нигде до этого не ощущал? И на самом деле тот, кто идет по пути вайдхи, не является последователем Шри Чайтанья Махапрабху. Все последователи ШЧМ идут только одним путем, и ради этого Он пришел. Правила, вайдхи, это те правила и способы, которые помогают нашей раге, привязанности, окрепнуть. Мы не следуем правилам ради правил, мы хотим только одного, - чтобы наша привязанность возрастала. И Рагхунатха дас Госвами дает в этом произведении простые правила, которым мы должны следовать, чтобы привязанность не ушла из нашего сердца. Часто люди приходят в ИСККОН, и в начале у них необычайный энтузиазм. Вначале им все нравится, и через какое-то время, не понятно по каким причинам человек утрачивает эту первую привязанность, горячий энтузиазм. Это печальный опыт, потому что мы прошли тысячи жизней для того, чтобы обрести рагу, и если мы ее потеряем, если мы лишимся этого самого ценного сокровища, то это будет самым большим несчастьем в нашей жизни. К сожалению, мы часто видим таких людей, которые лишаются этого сокровища, и они даже не поняли, чего они лишились. Но может быть все же поняли, просто боялись признаться себе, чего они лишились. Поэтому стихи «Манах-шикши» Рагхунатхи даса Госвами в высшей степени важны для того, чтобы мы медитировали на них снова и снова. В них он объясняет, что нужно делать, чтобы наша рага росла день ото дня все больше и больше. Кто-то хочет узнать об этом больше? В этом году мы рассмотрим 6 стих, который объясняет предпоследнее препятствие на пути бхакти. Нас с вами отделяет только один год, чтобы все препятствия преодолеть. Дождитесь следующего фестиваля, и мы с вами преодолеем все препятствия. Это препятствие называется лицемерие. Важным инструментом на пути практики бхакти является ум, это очень деликатный инструмент. Наш ум наделен некоторой долей независимости и самостоятельности. Речь на самом деле идет об очень филигранной и тонкой форме психологии. Преданные любят психологию, потому что все мы, как минимум, изучаем свой собственный ум. И что мы в нем обнаруживаем, прежде всего? Это нежелание предаться Кришне. Если мы честные, то мы не побоимся сказать, что мы не хотим предаваться Кришне. И при этом ум знает, что если он предастся Кришне, то ему придет конец. Капила-дев говорит, что когда человек идет по пути йоги, его ум растворяется. И ум это знает очень хорошо. Это то же самое, как если бы вам сказали: «Сделай эту работу очень хорошо, и после этого мы тебя уволим». Как после этого вы бы работали? После такого заявления вы будете усиленно симулировать деятельность. Именно этим занимается наш ум на пути бхакти. Он постоянно убегает по своим делам, особенно тогда, когда нужно сосредоточиться на джапе. Ум не говорит «нет», это вначале он сопротивляется, но потом он начинает нас обманывать. Он садится вместе с нами читать джапу, но потом он начинает нас обманывать, и если мы верим ему, то плохи наши дела. И здесь Рагхунатха дас Госвами дает своему уму очень важные советы. Это некие жесткие наставления. Первый стих: в начале с умом нужно обходиться очень ласково. В первом стихе мы обещаем уму, что мы дадим ему много привязанностей, потому что ум не может жить без привязанностей. Но есть одна хитрость. Нужно привязаться к гуру, к своим духовным учителям и наставникам. Нужно привязаться также к обитателям Вриндавана, к его земле, к обычным вайшнавам, к брахманам, к мантре, к святому Имени и, наконец, к вечно юной Чете Враджа, и при этом нужно все время отбрасывать свою гордыню. Наше эго, аханкара, состоит из тамаса, а тамас – это очень упрямая и жесткая вещь. Эго будет сопротивляться очень долго, потому что в нем есть свои представления об этом мире и обо всем, что его окружает. Эго – часть нашего ума, состоящая из привязанностей, и преодолеть их невероятно сложно. Эго – это отождествление себя с материей. И первый шаг, который мы должны сделать – это не отождествлять себя с материей и научиться отождествлять себя, как минимум, с духовным учителем. Мы начинаем менять свои представления о самом себе, когда привязываемся к духовному учителю и к служению ему. Мы начинаем постепенно формировать эго слуги. Это невозможно без принятия ДУ. Мы должны принять кого-то выше себя, чтобы осознать себя слугой, и с самого начала мы должны начать служить ему. В этом стихе слово «гуроу» стоит во множественном числе. Рагхунатха дас Госвами говорит, что нужно начать привязываться к тем, кто дает нам наставления на этом духовном пути. И есть один единственный способ привязаться к кому-то – это начать служить ему. Человек может поменять свои отождествления через привязанности и это возможно через служение. Трансформация личности начинает происходить, когда человек принимает ответственность. Знали вы об этом? Мы часто слышим это слово, и кто-нибудь из вас задумывался над этим словом – ответственность? Что отличает ответственного человека от безответственного, и в какой момент у нас возникает желание принять ответственность за какое-то дело? Когда мы принимаем ответственность, мы расширяем свое эго и включаем того, за кого мы берем ответственность или то дело, за которое мы берем ответственность в часть себя. Шрила Прабхупада сказал, что если человек принимает ответственность за служение, это значит, что он начинает отождествлять себя с этим служением, и это значит что он начинает отождествлять себя с Кришной. Служение Кришне неотлично от Самого Кришны, и тогда мы понимаем, что Кришна – мой. Что сделал Шрила Прабхупада? Прежде всего он дал нам возможность привязаться к нему, через служение его миссии, и это в конце концов приведет нас к привязанности Кришне. С этого начинается наш путь. Шрила Прабхупада привязал нас к себе, и поэтому нам легко удалось отвязаться от всего остального. Итак, самый первый шаг - научиться служить своему духовному учителю. Через это появится привязанность, и через это мы поменяем свое «Я». Что происходит через привязанность к ДУ? Границы темницы нашего ума падают. Сейчас мы живем в тюрьме нашего ума, кто-то осознает это? С чем соприкасается ум ДУ? С духовным миром, и когда наш ум соприкасается с умом ДУ, мы обретаем внутреннюю свободу, и стены нашей тюрьмы ума рушатся. И для того, чтобы лиана нашей бхакти выросла до самых стоп Кришны, горшок, в который она посажена, должен быть большим. Для этого мы должны соприкоснуться с умом, соприкасающимся с безграничным. Посмотрите на Ниранджану Махараджа! В его сердце находится весь мир, в нем нет ни капли равнодушия, и каждый, кто так или иначе попадает в сферу его сознания, сразу чувствует себя окруженным любовью. Откуда это? Это от большого сердца. А наше сердце – крошечное. Но есть простой способ увеличить свое сердце – приобщиться к сознанию Шрилы Прабхупады. Кто-то может представить себе размеры его сердца? Весь мир был в нем, боль всего мира жила в его сердце, поэтому первый наш шаг – привязаться к служению ему, и две вещи нужно сделать для этого: привязаться к гуру и отбросить лицемерие, гордыню, ложь. Лицемерие – это попытка выдать себя за того, кем мы не являемся, попытка преувеличить свое реальное значение. К чему еще мы должны привязаться? К земле Вриндавана. Когда мы попадаем во Вриндаван, мы чувствуем, что бесконечность рядом. Но стоит нам выехать за 120 км в Дели, и там уже этого ощущения нет. И что говорит Рагхунатха дас Госвами? Он говорит, что мы должны научиться привязываться к духовным вещам, и тогда сознание наше расширится до бесконечности. Что для этого нужно сделать? Все время отбрасывать от себя гордыню и лицемерие, которые будут заставлять нас делать глупости и отождествлять себя с материей. Какой шаг следующий? Рагхунатха дас Госвами говорит, что если у нас естественно появилась привязанность, тогда нами будет руководить не дхарма и адхарма, которые нужны нам вначале, как костыли, если у нас нет привязанности. На самом деле в этом мире есть только один путь – путь сердца. Мы должны научиться культивировать в себе, в своем сердце, чистую привязанность. Очень многие люди прячутся за правила и любят их, почему? Потому что можно тогда упрекнуть других в том, что они этим правилам не следуют. Люди начинают гордиться тем, что они следуют дхарме, что они праведны. Но это не наш путь. На пути раги нет места для гордыни. Правила, которым мы следуем, созданы не для того, чтобы гордиться. Кришна говорит в БГ: «Отбрось все, что будет мешать тебе». Он употребляет слово «религии», и религией будет все, за что мы спрячемся, и потом будем гордиться тем, какие мы праведные и религиозные. Мы должны не гордиться этим, а развивать внутри себя привязанность. Привязанность в чистом сердце заставит человека следовать пути дхармы. Здесь не отрицается дхарма. Часто люди думают, что на пути раги не следуют никаким правилам. Это не совсем так. Когда наше сердце еще не очищено, мы различаем, что хорошо, что плохо. У человека с чистым сердцем нет привычки судить, что плохо, что хорошо, этот человек следует дхарме естественным образом, потому что у него есть привязанность к Кришне, он следует всем правилам, чтобы доставить удовольствие Кришне. И можем мы в начале помнить о Кришне и о земле Враджа? Нет. Вначале мы должны думать о Сварупе Дамодаре Госвами, о Рупе, Санатане Госвами и всех, кто их окружает. Иначе говоря, нужно думать о преданных Господа, которые живут на земле Враджа. Мы должны начать думать о тех, у кого есть привязанность, чтобы привязаться самому. И думать нужно постоянно. Думайте о Шриле Прабхупаде, потому что эта память может дать нам очень важные уроки в нашей жизни и может научить нас развивать свою привязанность. На первых этапах нам нужно видеть живой пример, мы должны выбрать себе модель для подражания среди вечных спутников Господа и потом идти по стопам обитателей Враджа. Когда мы поймем их и поймем их привязанность к Кришне, тогда мы почувствуем эту привязанность в своем сердце. Когда Рупа Госвами писал о разлуке с Кришной, то дерево, под которым он сидел, сбрасывало все листья и наоборот, когда он писал о встрече Радхи и Кришны, то оно покрывалось цветами в независимости от сезона. Если вы хотите развить в своем сердце привязанность, - помните о спутниках Господа все время, помните о подвиге Шрилы Прабхупады, и привязанность придет в ваше сердце. Хотите, чтобы в ваше сердце пришла привязанность к Кришне? Думайте о Шриле Прабхупаде! Думайте о том, что Шрила Прабхупада сделал для нас, читайте о нем, и тогда привязанность к Кришне не сможет не прийти в ваше сердце. После полезных советов обычно идут запреты, и их никто не любит. Рагхунатха дас Госвами далее говорит, что есть одна вещь, которую нельзя делать на этом пути, один запрет. Он говорит, что если мы хотим, чтобы наша привязанность становилась сильнее и не ослабевала, мы должны слушать о Кришне от великих преданных, и мы не должны слушать о других вещах. Слушание – это самый лучший способ развить в себе нежелательные привязанности. И что нельзя слушать? Мирских разговоров. Это внешние препятствия, которые будут у каждого на его духовном пути. Если мы будем слушать о мирских вещах, то привязанность к ним будет расти в нашем сердце. Есть одна вещь, которая дает привязанность к себе – это рассказы о Кришне. Драгоценность этой привязанности дает только Вриндаван. Не слушайте сплетни, никогда не слушайте их, никогда! Уйдет привязанность, сами не заметите, как уйдет! Весь духовный разум уйдет из вас. Дальше Рагхунатха дас Госвами дает следующий важный совет, касающийся внутренних препятствий. Этот совет важен для всех нас. Когда мы сможем устранить внешние препятствия, останутся еще внутренние. Из чего они состоят? Из вожделения, гнева, жадности, иллюзии, зависти и гордыни. Все эти вещи опутали нас, как веревки и душат нас. Кто-то испытывал это на себе? Есть способы, чтобы преодолеть эти препятствия. Нужно звать преданных, которые являются патрульными на этой большой дороге. Когда эти вещи подкатывают к горлу, нужно звать преданных, которые придут и спасут нас. Когда мы начинаем заниматься бхаджаном, все эти вещи всплывают откуда-то изнутри, и, прежде всего, привязанность к сексу. Привязанность к сексу – это шрам на нашем уме. Самскары, которые оставляет секс – самые глубокие, и человеку очень трудно отказаться от секса, потому что все наше сознание сосредоточенно на теле. Чем плох секс? Иногда люди не могут понять, что в нем плохого. Ответ таков: наше сознание в этот момент целиком сосредотачивается на теле. Чтобы наслаждаться сексом, мы должны полностью и целиком отождествить себя со своим телом. Целиком наше сознание погружается в это тело. И когда вожделение охватывает нас, оно направляет нас в противоположную сторону от Бога. В какой-то момент человек должен понять, что ему нужно освободиться от этого. Беда в том, что мы этого не понимаем, что все эти вещи – наши враги. Мы все с вами жертвы привязанности к вожделению, жадности и т.д. Мы считаем их своими друзьями. Но нам нужно понять, что если они одолевают нас, мы должны кричать из последних сил и звать преданных, потому что только они могут нас спасти. Поэтому этот фестиваль называется садху-санга. И в чем смысл этого? Садху могут дать нам свободу от всего этого, удивительное чувство свободы от всех этих вещей. Харе Кришна! Спасибо большое. Шрила Прабхупада, ки-джай!
