Шаранагати - /вайшнавские писания утверждают/, что это самый простой, самый прямой, самый быстрый метод спасения. Когда мы пытаемся полагаться на свои силы, наш печальный опыт существования в этом мире доказывает, что все, на что мы пытаемся опираться и чему мы пытаемся предаться и найти защиту, изменяют нам. Родные, близкие, защитники, друзья изменяют нам; наше собственное тело изменяет нам; наш ум, которому мы доверяем, то и дело изменяет нам и подводит нас.

Поэтому шастры рекомендуют человеку искать защиты, искать прибежища, безопасности, бесстрашия в Кришне, в Боге. Что мешает этому на практике? В сущности, это означает гармонизация моей воли с волей Бога. Есть моя воля, и в материальном мире я либо пытаюсь утвердить свою волю, либо привожу ее в соответствие с какой-то чужой волей на время, ради достижения каких-то своих целей. Но предание Кришне означает полная, безоговорочная капитуляция. Я раз и навсегда говорю: «Как Ты хочешь, так и будет». И до тех пор, пока я настаиваю, что моя воля здесь главная, что моя воля должна исполниться, это будет служить причиной огромного множества беспокойств для меня, потому что никогда моя воля не будет исполняться здесь в этом мире. Иногда будет, но это скорее случайность, чем закономерность. Случайное совпадение. Если она случайно совпала с волей Кришны, тогда она исполнится. Но когда они расходятся, человек испытывает стресс, горе, неприятности. Преданный – это тот, кто говорит: «Я все понял. Кришна, я подчиняюсь Твоей воле, я предаюсь Твоей воле, я хочу, чтобы Твоя воля торжествовала». Он начинает действовать в гармонии с Его волей. И Кришна становится очень довольным таким преданным.

Вчера мы говорили, что предание начинается с понимания того, что в этом мире нужно стремиться к Кришне. Мы можем заметить на своей жизни, что когда мы пытаемся убежать от Бога, отвернуться от Него, спастись от смерти, от расплаты какими-то другими способами, жизнь становится все невыносимее и невыносимее. Но стоит нам чуть-чуть повернуть в сторону Кришны и сразу же становится легче. И первый вывод, какой мы должны сделать – только Бог, только к Нему стоит идти. Также мы должны понять, что материальные способы не спасут. Человек пытается найти защиту в каких-то религиозных действиях, в правильных поступках. Часто люди делают это, и побудительной причиной к этому является убеждение человека, что он сам знает, что для него лучше. Это гордыня. Мы не хотим обращаться к Богу. У нас есть иррациональное нежелание предаваться.

Кришна знает, что на самом деле нам очень трудно предаться Ему. Он говорит Уддхаве в 11 Песни ШБ: «Сейчас Я открою тебе самый сокровенный секрет», и после этих слов нужно быть очень внимательным. И что Он сказал? Кришна умоляет Уддхаву поверить Ему, и то, что Он скажет – тайна. Но не потому, что это что-то такое тайное, а потому что даже те, кто знают и читают об этом, не верять в это! Поэтому она и остается тайной. Кришна не скажет ничего особенного. Он скажет: «Общайся с преданными и предайся Мне». Все знают об этом. Но никто в это не верит, поэтому это тайна. Кришна надеется, что Уддхава поймет это. Кришна знает, что любому из нас это не просто сделать. Кришна говорит, что Его невозможно купить с помощью йоги, даже если это йога Айенгара; если человек становится ученым и пытается понять, как устроен этот мир и знает психологию как свои 5 пальцев, тоже не получится ничего; если человек исполняет свои обязанности совершенным образом, тоже ничего не получится; если он изучает священные писания и корпит над ними; если он совершает аскезу, голодает каждый второй день и все экадаши на сухую; если он санньяси, ушел из дома и бросил жену, наконец, тоже не купит Кришну; если он занимается благотворительностью, «Пищей жизни», кормит нищих, роет колодцы; и даже с помощью дакшины невозможно Кришну купить; строгое следование вратам и обетам; совершение ягий, ашвамедха, гомедха и другие медхи; если человек читает сокровенные мантры без ошибок четко и точно; посещает все известные места паломничества, какие только есть; если человек следует всем заповедям священных писаний – всем этим невозможно подчинить Кришну, и Кришна говорит, что все это блекнет перед одной простой вещью – если человек общается с садху, и благодаря этому оставляет все остальное общение.

Почему садху-санга так важна? Потому что в общении с садху мы поймем, что нам нужно предаться Кришне. Шрила Прабхупада сказал, что если человек думает, что можно духовно развиваться в изоляции от общества преданных, такой человек находится в полной иллюзии, бредит. Без общения мы никогда не увидим своих недостатков, не поймем, как с ними бороться. И дальше Кришна говорит, что бхакти невозможно практиковать, если мы сохраняем независимое эго. Независимое эго – самое большое препятствие на пути бхакти. Только в любящем обществе преданных, где мы можем испытать любовь, где мы можем увидеть свои недостатки и почувствовать боль от этих недостатков, мы сможем, в конце концов, понять, что значит не испугаться перед преданием. Кришна перечисляет всех достойных личностей, которые предались Ему и вернулись в Его обитель. И кто это: Вритрасура, Прахлада, Вриша-парва, Бали Махарадж,  Бханасура, Майясура, Вибхишана, Сугрива, Хануман, Джамбаван, Гаджендра, Джатайю, Пуладхара, Дармовьяда, Кубджа и гопи Вриндавана. Все они достигли совершенства и вернулись к Кришне только благодаря общению с преданными. Специально приводится этот немножко смешной ряд, который заканчивается гопи Вриндавана. Кришна говорит – не важно, кто они, они достигли обители Бога не потому, что изучали писания, не потому, что они совершали аскезы, не потому, что они совершали враты, а по одной простой причине: они общались с преданными, услышали от них что-то и полностью доверились Кришне и предались Ему. Далее Кришна говорит Уддхаве: «Отбрось все, что ты слышал, не пытайся опираться на все эти формы дхармы, которые ты слышал мам экам мама шаранам, только у Меня ищи защиты, атманам сарва-дехинам. Сарватма-бхавена – прими прибежище во Мне, но сделай это сарва-атма-бхавена, сделай это всем своим существом, не просто прими формально прибежище. Искусство повторения святого Имени заключается в том, что в этот момент мы просим у Кришны защиты всем своим существом. Предание проявляется в первую очередь в том, как мы повторяем мантру. Сарватма-бхавена – всю свою душу мы вкладываем в этот процесс.

Садху-санга должна приводить к этому пониманию, - что я должен предаться полностью. Поэтому говорится, что совершенством жизни является способность человека в самый последний момент жизни произнести святое Имя. Почему? Потому что перед смертью мы сделаем это искренне. Последний зов, обращенный к Кришне, когда понятно, что уже нигде, ни в каком другом месте защиту невозможно найти, если мы сможем его произнести, он будет самым могущественным. И Кришна не сможет не откликнуться на этот зов.

Иногда люди говорят, что не хотят на ходу повторять святое Имя. Но мы должны помнить, что нужно в любых условиях, в любых состояниях звать Кришну. Часто мы ищем прибежище в других вещах, других обетах, других практиках, но рано или поздно понимаем, что мы не можем следовать этим обетам, например, можем ли мы строго следовать принципу правдивости, или ахимсы? Не можем. Поэтому Кришна и не заставляет нас этому следовать, Он говорит: «Приди и попроси защиты у Меня». И как это возможно?

Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Не так давно Шрила Радханатх Махарадж пошел к аюрведическому врачу, знаменитый врач Пуни, который в совершенстве знает пульсовую диагностику и может тончайшие нюансы болезней определить лучше рентгеновской установки. Обычно этому врачу нужно было несколько секунд для того, чтобы пощупать пульс и понять полную картину. Он стал щупать пульс у Радханатхи Махараджа, минута, другая, третья проходит, он щупает, Махарадж сказал, что он заснул, пока он полчаса щупал его пульс.  Спустя полчаса врач отпустил руку Махараджа и растянулся перед ним в полном дандавате и говорит, что у него в пульсе Радха и Кришна, и он не мог из-за этого отпустить руку Махараджа.

Когда мы предаемся по-настоящему, когда мы постоянно приводим себя в гармонию с высшей волей, и свой ритм согласовываем с ритмом вселенной через мантру, которая и является ритмом вселенной, то тогда Кришна и Радха оказываются у нас внутри. Каждая клетка тела бьется в соответствии с этим ритмом. Поэтому это лучший способ предаться и согласовать свою волю с волей Кришны.

Шрила Джива Госвами говорит далее, что когда человек полностью предается, то полностью меняется его личность, меняется наше ментальное тело. Полное предание – это когда мы принимаем волю Кришны и принимаем ее радостно. Почему людям сложно это делать? По одной простой причине: потому что они понимают, что если они предадутся, то они станут никем. Пока здесь есть наша воля мы хоть кто-то, а когда нашей воли мы - никто. В сущности, это добровольное самоубийство, об этом говорил Бхакти Тиртха Свами. И духовный брат Шрилы Прабхупады Бхакти Радшак Шридхар Махарадж говорит: «Мы должны приучиться жить вместе с этим игривым Абсолютом». Он не предсказуем, он Абсолютно игривый, Он делает все, что хочет, вытворяет с нами все, что хочет, и  мы должны научиться с этим жить! Непростая задача! И иногда Кришна, только потому, что Он хочет принести нам благо, причиняет нам, кажущееся зло. Почему? Часто люди спрашивают, почему столько страданий в этом мире? Куда Бог смотрит? Ответ очень простой – это желание Кришны. Почему Он этого хочет? Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет это удивительным образом, он говорит, что в этих страданиях, когда мы проходим через них, у нас может появиться слабое чувство тяги к Абсолюту. Держась вдалеке от нас, Кришна испытывает нас. Он хочет, чтобы мы нуждались в Нем.

Давайте рассмотрим три пары предания себя Кришне.

Первая пара – принимать и отвергать. Анукульясья санкалпа пратикульясья варджанам. Она относится к уму. У ума есть эта функция – принимать и отвергать. В уме есть жесткий критерий: это мне нравится, это не нравится. Шаранагати начинается с того, что мы говорим: «Отныне мне будет нравиться то, что нравится Кришне. И не будет нравиться то, что не нравится Кришне. Отныне мой ум не будет последней инстанцией, которая говорит: «Это хорошо, а это плохо». Это предание на уровне ума.

Атма-никшепа карпанье - к чему имеет отношение эта пара? Атма-никшепа – полное предание своей души, своего эго. Мы поменяли свой ум, и отныне мы не сами по себе, отныне мы – часть Кришны, мы становимся смиренными, карпанье.

Ракшишьятити вишвасо гоптритве варанам татха – у нас есть ум, есть разум, интеллект и есть ложное эго. Они имеют отношение к трем функциям нашего сознания. Ум – принимает-отвергает, разум постоянно ищет источник защиты, с помощью разума мы говорим, что нам будет лучше рядом с Богом. И эго – я не хочу быть больше независимым. И когда мы меняем эти три составляющих, означает, что мы предались полностью. Иногда люди думают, что предание  - это отказ от разума. Но на самом деле это не так. Это замена материального разума на духовный.

Иногда люди говорят, что если мы думаем, планируем, размышляем, то мы не предались Кришне. Но ШП, отвечая на подобный вопрос, сказал, что предаться – это пользоваться своим интеллектом, пользоваться разумом. И в этих трех парах главными являются, ракшишьятити вишвасо – то, что Кришна защищает меня, и Он тот, от кого исходит защита. Это можно сделать с помощью разума.

Очень важно реально почувствовать, как этот процесс действует. Как Кришна постепенно откликается по мере того, как мы предаемся Ему.

Первый шаг в предании, который мы делаем – это когда мы начинаем делать то, что, как нам кажется, приятно Кришне. Т.е. например, начинаем ездить в паломничество, выходить на харинамы, делать какие-то вещи, про которые мы слышали, что Кришне это нравится. Но по началу это формальное следование. Нет глубокого предания внутри, и все это происходит на поверхностном уровне. Да, мы стали преданными, надели другие одежды, носим знаки отличия, изменили прическу, образ жизни. Это первый уровень преданий себя.

Второй уровень предания гораздо глубже. Здесь начинается работа со своим ложным эго. Вдруг мы начинаем понимать, что здесь нам ничего не принадлежит. Что все, что мы привыкли считать своим – наша репутация, наши достижения, мой муж, жена, дети, моя собственность – все это принадлежит Кришне, и мы должны заботиться об этом как о Его собственности. Итак, на втором этапе, когда преданный становится мадхьяма-шаранагата, предавшимся в «средней» степени, он отказывается от понятия «мое». Все принадлежит Кришне, моего ничего нет. Преданный делает все то же самое, но совсем по-другому. По-другому ходит в паломничество, по-другому повторяет святое Имя.

На третьем этапе он отказывается от независимого «я». Он говорит: «Я – твой, я принадлежу Тебе». И тут он позволяет Кришне делать с собой все, что Кришна захочет. И Кришна пользуется этим. Кришна приходит в восторг!

Тут важно также понимать, что значит принять. Шрила Джива Госвами хорошо объясняет эту вещь. Он говорит, что решимость принять все благоприятное означает делать то, что доставляет удовольствие Господу и Его преданным, и принять в своей жизни то, что пробуждает в нас этот дух предания. Иначе говоря, анукульясья санкалпа состоит из двух аспектов: /также как и пратикульясья варджанам/. Мы: 1. стараемся делать только то, что приятно Господу и Его преданным, мы стараемся делать только то, что они примут. Прежде чем сделать что-то, мы задаем себе вопрос: «А понравится ему это или нет?». Мы привыкли исходить из этого критерия, но по отношению к самому себе. Если нам это нравится, мы это делаем, если не нравится – не делаем. Все то, что нам нравится, мы принимаем, а то, что не нравится - отвергаем. Мы решительно настроены это делать.

Предание означает, что мы думаем: понравится это или нет кому-то другому. Это не простая вещь. Мы никогда этому не учились, нас к этому не приучили. Когда мы начинаем так думать, у нас открывается мистическая способность понимать: понравится это человеку или нет. На самом деле у всех у нас есть эта чуткость, способность понять: понравится это или нет другому человеку.

И теперь, представьте себе, если мы хотя бы довели до совершенства этот принцип – делать то, что нравится Кришне. Поменяемся мы или нет? Говорить только то, что нравится Кришне, думать то, как нравится Кришне, и делать, как нравится Кришне. Такого человека все будут любить. Но наше мелкое, противное «Я» будет орать: «Я хочу этого; я буду делать так, как я хочу». Или хотя бы делать то, что нравится моему ДУ. Это значит предание. Предание начинается с того, что мы думаем: понравится ему это или нет, то, что я сейчас говорю и делаю. Есть люди, которые пытаются служить, но, пытаясь служить, они не утруждают себя трудом подумать: а понравится это тому, кому я служу? Хридаянанда Махарадж сказал, что есть не три, а четыре вида страданий: страдания от других живых существ, страдания от ума, страдания от стихийных явлении  и четвертое – страдания от слуг. Адхидасика-клеша. Потому что когда человек делает то, что ему нравится и что, как ему кажется, должно нравиться ДУ – это одно. А если человек реально задает себе этот вопрос: а нравится ли это тому, кому я служу? Это другое. Он получит ответ изнутри. Кришна даст этот ответ. Харе Кришна!