Живое существо по природе своей зависит от Бога. Оно не самостоятельно. Поэтому живое существо должно отбросить без сожаления, окончательно и бесповоротно, это чувство независимости. Для Бога нет ничего не достижимого.

Сейчас мы разберем формулу, которую человек должен применить, когда он окончательно поймет, что такое шаранагати. Человек должен понять, что он ничего не может, а Бог может все, поэтому он будет действовать, и Бог будет действовать через него. Поэтому для него все становится возможным. Шрила Прабхупада сказал, что «невозможно» - слово из словаря дураков. Кришна может все, и через нас Он тоже может сделать все. Это чувство называется атма-никшепа – я служу Богу, и Он может через меня сделать все, что угодно. Бог может сделать невозможное. Он выбрал ШП, который Ему полностью предался, он не выбрал 35-летних. И Кришна действовал через ШП.

Когда мы действительно предаемся, мы сбрасываем с себя груз, нам становится легко. Нет необходимости взваливать что-то на себя. Все наши беспокойства, тревоги - все это проявление нашего эго. Я активно действую, но действую не ради себя, а ради Него, и я не устаю при этом, потому что все делает Бог.

Очень часто можно услышать в среде преданных: «не получилось» и «не работает». Это отражение нашего сознания. Понятно, что невозможно. Мы ничего не можем, но Кришна может все. И если у нас есть это понимание - у нас все получится. И кто обычно говорит «невозможно»? Молодые, здоровые люди. А Шрила Прабхупада взял и сделал. Радханатх Махарадж любит повторять, что в какой-то момент, когда вы предаетесь, сила, неизмеримо превосходящая ваши собственные способности, начинает действовать через вас. Это самое удивительное ощущение, которое человек может испытать. Это секрет духовного успеха.

Мы обычно действуем наоборот, взваливаем на себя всего много. И поэтому много беспокойств, стрессов. Очень четкий критерий – когда мы чувствуем стрессы и усталость, истощение, это значит, что действует наше эго. Это значит, что мы не предались. Для чего мы служим? Для того чтобы нас похвалили, признали, прославили. И люди, перегорают. Но скажу вам одну вещь -  во время преданного служения невозможно перегореть. Перегорают, когда действуют из соображений своего эго. Ради эго мы начали что-то делать, взвалили на себя непомерный груз, потом мы поняли, что оно непосильно, скинули его, и теперь надо поехать в отпуск от преданного служения, съездить в Индию. Но в преданном служении отпусков не бывает, каникул не бывает. Мы либо ничего не делаем, либо, движимые своим эго, делаем очень много и потом начинаем стонать от этого.

Мы часто обижаемся на других, мы чувствуем себя жертвами эксплуатации. Наша свобода заключается в том, что мы сами выбираем, что нам делать. Высшее проявление нашей свободы выражается в том, что мы полностью подчиняемся воле Бога. Хотя мы знаем, что все делает Бог, тем не менее, Бог откликается на наше желание что-то сделать для Него, и Он делает это через нас. Неправильно понимать шаранагати как некое пассивное состояние. Йога питона. Шаранагати – это очень активное, пробужденное внутреннее состояние, понимание того, каким образом Бог участвует в моей жизни, и как Он действует через меня, если я хочу что-то сделать для Него.

БГ заканчивается стихом сарва дхарман паритьяджа. «Полностью отбрось». Это последнее слово Кришны, подчеркивающее сам этот принцип предания. Но есть один интересный момент. «Когда смертное живое существо отказывается от всех действий, которые якобы должны его спасти: от праведности и других поступков, эта душа предается Мне и хочет сделать что-то особенное для Меня, в этот момент Я даю ему бессмертие и даю способ прийти к этому бессмертию. И Я делаю его равным Самому Себе». Это стих из «Уддхава-гиты», из 11 Песни ШБ. Кришна говорит, что когда у человека появляется такое чувство, то Он не просто делает его бессмертным, Он возводит его на тот же уровень бытия, на котором находится Он Сам». Кришна начинает общаться с такой личностью на равных. Иначе говоря, живое существо меняет свой статус. Ниведитатма и вичикиршитах. Ниведитатма – я отдался на Твою волю, но при этом я хочу что-то сделать для Тебя. Вичикиршитаха. Это то, чему учил Шрила Прабхупада. Он говорил своим ученикам: «Какой смысл в том, что вы американцы, если вы ничего особенного для Кришны не можете сделать?»

Когда человек отказывается от ложного эго, от ложных притязаний, то Господь подходит очень близко к нему. Но для человека, у которого есть это ложное эго, между ним и Богом вырастает гора. Такой человек не чувствует Бога. Даже если Бог будет стоять прямо перед нашими глазами. И именно ощущение независимости от Бога будет накладывать на наши глаза эту пелену. Если человек гордый от своей независимости, от осознания, что он сам все может, то это создает хридая-грантхи – узел в нашем сердце. Мы должны развязать этот узел. Но сами мы это сделать не можем. Это самый большой секрет, на самом деле! Даже отказаться от собственной гордыни сами мы не можем. Даже в этом нам нужна помощь Кришны. Мы можем сражаться с этим, пытаться стать смиренными, но по настоящему это произойдет только после того, как мы поймем, что даже тут Кришна должен вмешаться. Кто-то пытался избавиться от гордыни? Удачно? Устранить эту преграду может только Кришна, когда мы просим Его помочь нам от этого избавиться.

Тело – инструмент нашей гордыни. Пока у нас есть гордыня, мы будем привязаны к нашему телу, как к инструменту гордыни, и мы не сможем ощутить себя душой, не сможем увидеть Бога. Когда мы избавляемся от эго, мы становимся свободными. Когда наше бхакти становится непоколебимой, т.е. когда мы предаемся Господу, тогда в тот же момент мы начинаем видеть образ Господа, стоящего перед нашими глазами. И как побочный результат – мукти становится нашей служанкой. Не говоря уже про артху, дхарму и каму. Иначе говоря, все эти цели легко достигаются.

На самом деле среди преданных огромное количество людей, которые просто хотят освобождения. Им по большому счету все равно, есть Бог или нет. Если Он даст освобождение – буду повторять Харе Кришна. Но освобождение приходит само к тому, кто предался Кришне. Освобождение – побочный продукт бхакти.

Что такое л.эго? Это любовь к своему телу. Эго превращает любовь к Богу в любовь к своему телу. Пока у нас есть привязанность к телу, у нас будут друзья и враги. У нас будет иллюзия и разделение этого мира на «хорошо и плохо». Но мир един, нет хорошего и плохого, нет друзей и врагов, это иллюзия. И ложное эго подкармливает эту иллюзию молоком надежды: «ты будешь счастлив в этом мире, ТЫ будешь, все остальные не будут. Тебе удастся стать, в отличие от всех, счастливым в этом мире, все плохое само уйдет». Это ложное эго. И что случается дальше? Иллюзия, в которой люди живут в надежде, что они будут счастливы в этом мире, лишает человека твердости духа, и когда она, иллюзия,  вырастает, душа становится слабой, душа ничего не может сделать, принять решение. После этого душа начинает пить вино неудовлетворенности и обиды. И в этом случае мы начинаем винить всех вокруг, потому что из-за них мы не стали счастливыми. Наши планы не исполнились в этом мире, почему? Потому что нам помешали. Это проблема, которая будет мешать нам. Наш путь бхакти будет усеян огромным количеством колючек. У нас будут оставаться все эти проблемы, странные идеи. Мы будем думать: зачем мы занялись этим бхакти? Все это связано напрямую с тем, что мы пытаемся сохранить свое эго.

Мы не избавимся от иллюзии материального существования, пока будем думать, что мы сами по себе, мы независимы от Бога. Это постепенный процесс. Если мы предаемся сразу, мы получаем все результаты, а именно, мы получаем Кришну. Если мы предаемся частично, то, как пишет Джива Госвами, результаты будут соответствующие. Ровно до такой степени, до какой мы предались.

И есть еще один нюанс: внутри мы должны чувствовать себя полностью смиренными: кто я такой, только милость Кришны может меня спасти? Но внешне мы не подаем виду, не демонстрируем эти вещи. Вы знаем, что Шрила Прабхупада был бесконечно смиренным, но по его виду этого не скажешь, он ходил с гордо поднятой головой, он говорил, что он как Наполеон. Но это внешне. Преданные не показывают своего смирения. Иногда преданные как раз наоборот: внешне изображают смирение, а внутренне…должно быть наоборот.

И  с каким чувством мы должны предаться? С радостью. Не угрюмо: «Кришна, все, все достали…» Нет, радостно: «Кришна, я все понял, я – Твой! Наконец-то у меня есть Кто-то, Кому я принадлежу, и ради Кого я могу действовать». Это важный момент, предание – это не болезненный процесс. Предание – это радостный процесс.

И что нам советует Прабодхананда Сарасвати? Он говорит: что в это мире есть много великих вещей, которые нас привлекают: наслаждения, экзотические страны. Но эти вещи: красивые женщины, счастливая семейная жизнь, почет, слава, карьера, все достижения, надежды, - нужно сложить все эти вещи и выбросить подальше. Все великие вещи этого мира нужно выбросить на свалку. И с сердцем, наполненным любовью, нужно отправиться во Вриндаван.  И почему туда нужно идти? Там есть божественное богатство – Радхарани. Все, от чего мы отказались – ничто по сравнению с тем богатством, которое мы сможем там обрести. Радхарани защищает тех, кто предался Ей. Она защищает всех честных людей, давая им субхаву, чистое чувство любви.

Итак, цель этого семинара – найти защиту, что нас защищает в этом мире от наших страстей, нашей глупости, наших желаний. Если кто-то и может вас защитить в этом мире – это божественное богатство – Радхарани. Кришна тоже защищает нас, с помощью шастр. Кришна нас защищает правилами, разумом, Радхарани нас защищает любовью, бескорыстной любовью. Если мы ее почувствовали, мы всегда будем защищены. Вриндаван – это наше сердце, и мы должны в своем сердце отправиться во Вриндаван, где все служат Кришне, и там мы найдем полную защиту, почувствовав любовь и надежное прибежище у стоп Радхарани. Но это уже очень сокровенные вещи. Спасибо большое!