Человек разумный понимает, что он зависим, и он должен понять от кого ему нужно зависеть. В «Шаранагати» есть зависимость от Бога, от Полного Целого. В этом мире мы принимаем зависимость от частичек, ищем в них защиту, и т.к. это части, то они никогда не смогут дать нам полную защиту, абсолютную защиту от всех страхов, беспокойств и всех тревог. Это может дать только Кришна. Вчера я говорил, что название этого семинара «Шаранагати, или как избавиться от стресса». Подобный семинар, на ту же самую тему дает Аударья-дхама прабху. Будет ли он раскрывать полный секрет, как по-настоящему избавиться от стресса, я не знаю. Кришна говорит в БГ ма шучах – «поставь себя в зависимость от Меня». Т.е. мы должны поставить себя в зависимость от Полного Целого, и что это значит? Мы будем пытаться это понять.

Но в начале я хочу сказать, что мы с вами, к сожалению, запрограммированы другим образом. Уже в нас вложена, вставлена негативная программа, которая мешает нам предаться. У нас есть внутреннее отторжение и страх. Очень большой страх предания себя. Мы будем на этом семинаре учиться, как от этого страха избавиться. Этот страх абсолютно ни на чем не основан, иррациональный страх предания себя Богу. Шрила Прабхупада /ШП/ снова и снова в разных местах определяет это как суть бхакти. От самого первого шага бхакты, который делает первый робкий шаг в своем предании, прежде чем переступает порог храма, до самых высших преданных, обитателей Вриндавана. Что их объединяет? То, что они в разной степени приняли прибежище у Кришны. Поэтому шаранагати – растяжимое понятие, поэтому мы будем говорить, как постепенно этому учиться.

Смирение синонимично преданию, терпение. У нас появятся несколько удивительных синонимов этого слова.

Однажды Шрила Прабхупада дал на утренней прогулке определение смирения. Это было в Булонском лесу во Франции, стране, которая провозглашает крайнюю независимость ни от кого. Это государственная политика этой страны. ШП дал удивительный ответ на этот вопрос, послушайте, пожалуйста, внимательно: «Смирение – это абсолютная, непоколебимая, без тени сомнения убежденность в том, что ничто в этом мире: ни твои деньги, ни твоя семья, ни слава, ни оружие, ни образование, ни врачи, ни государство, ни власть, ничто другое, кроме милости Кришны, не спасет тебя». Если у нас есть такая убежденность, значит, мы смиренны. И это означает, что если у нас есть эта зависимость от Кришны, то одновременно у нас есть свобода от всех остальных форм зависимости.

Сейчас мы зависим от очень многих вещей. Если у нас будет зависимость от Кришны, мы легко сможем отказаться от всех других форм зависимости. В трудные моменты, когда мы ищем защиты, ищем прибежища, нам нужно вспомнить, где его нужно искать.

И давайте разберем сейчас основное препятствие, которое мешает нам. В силу своей неполноты мы постоянно его-то хотим, и у нас появляется страх. Как только мы отворачиваемся от Полного Целого, мы сразу начинаем испытывать страх, потому что ощущаем свою неполноту. И вместе со страхом появляются множество потребностей. Мне много чего нужно, и эти потребности проявляются в виде бесконечного количества желаний, которые живое существо пытается удовлетворить в этом мире. Давайте глубже заглянем в свое сердце, в своем сознание, в свой ум и очень четко определим свою непокорную природу. Непокорность проявляется в том, что «я хочу», «мне нужно». Поэтому мы все время требуем. Человек все время хочет, требует, ожидает от других. У нас развилась эта капризная, требовательная природа. Дети, если их желания не исполняются, что начинают делать? Орать. Мы не отличаемся от них.

Все желания в этом мире исполняет Кама-дев, Бог, исполняющий желания. Часто, когда наши желания исполняются, мы говорим: «исполнилась мечта идиота». Мы получаем то, что хотели, а потом возмущаемся, что, на самом деле, мы хотели не этого. Но все, что с нами происходит – это ответ Бога на наши желания. Человек хочет жениться, потом хочет развестись и т.д. Каждый раз, когда с нами что-то происходит, мы должны с ужасом понять, что мы этого хотели! Мы должны усвоить, что если мы хотим что-то от Бога, Он даст нам это. Он даст нам то, что мы хотим, но в результате этого мы не будем счастливы.

Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что контакт живого существа с частичными вещами всегда является источником бесконечных страданий. Любая наша одержимость, любое наше желание получить что-то частичное, в конце концов, обернется несчастьем для нас. Это закон. И БГ, ШБ и Чайтанья Чаритамрита учат нас одной простой вещи – когда мы приходим к Богу и просим у Него нечто частичное, Он нам его даст. А когда мы приходим к Богу и ничего у Него не просим, /иногда такое бывает/, тогда Ему приходится дать нам Самого Себя. В этом секрет. И когда мы получаем Его, нам уже ничего не надо, потому что у нас уже все есть.

Кришна готов дать нам все, и все зависит от того, что мы от Него хотим. И мы не понимаем, что значит предаться. Страшно! Само понимание, что я должен прийти к Богу, служить Бог и ничего у Него не просить, страшит нас, потому что…как это так?  Мы подошли к самому важному, что я хотел сказать в своей лекции. Из-за нашей неполноты, чтобы защитить себя от этой неполноты, неполноценности, страха, человек надевает броню ложного эго. И предание для нас означает, что нужно снять эту амуницию, эту броню, и это страшно.

Мы знаем, что без толстого ложного эго в этом мире не выжить, потому что будут эксплуатировать. На одного человека, который хочет предаться, всегда найдутся люди, которые захотят его эксплуатировать.

Любое семечко защищено кожурой, его можно топтать и ему ничего не будет. Оно может сколько угодно быть без воды. Но как только семя прорастает, оно пробивает эту защитную оболочку и становится уязвимым. Этот росток кто угодно может затоптать. Если не дать ему воды, он завянет. Примерно то же самое происходит с нами в религии. Рост бхакти начинается с того, что мы снимаем с себя ложное эго, а оно до этого нас защищало, а теперь нас Кришна должен защищать. И не понятно, будет ли Он нас защищать. Этот страх снять с себя оболочку и есть самое большое препятствие на пути предания себя, на пути шаранагати, на пути бхакти.

Поэтому, собственно предание, если оно делается правильно – это самый быстрый, самый простой, самый прямой и непосредственный способ достичь совершенства. Потому что через это предание человек возвращается в свое естественное состояние частицы полного целого и получает от этого полного целого всю помощь, всю защиту.

Я буду рассказывать, что от нас требуется, и как этот идеал можно достичь. С одной стороны это самый быстрый способ обрести полноту или совершенство, а с другой стороны есть проблема – наш страх, и Шрила Джива Госвами будет описывать разные степени предания себя. Это растянутый во времени процесс. Он не черно-белый. Сатвата-тантра рассматривает три ступени предания себя: каништха, мадхьяма и уттама, или шрештха. Мы будем говорить об этих ступенях.

С чего начинается БГ? С предания Арджуны. Почему же Кришна говорит в конце БГ, чтобы Арджуна предался Ему? Что я хочу сказать, я хочу сказать, что существуют разные ступени предания. Преданием все начинается и преданием все кончится. Во Врадже все закончится самой высшей стадией предания, но начаться все должно с нашего предания, когда мы понимаем, что должны предаться. И первое предание – не полное, мы видим это у Арджуны. Это наше предание  в начале. В начале человек постепенно, слегка, чуть-чуть предается, и с этого начинается шаранагати. Мы попытаемся понять, что значит предание в начале и что значит предание в конце.

С самого начала до самого конца предание означает сбрасывание эго.  Предание – это раскрытие сердца, когда оно становится мягким, когда оно полностью раскрывается, расцветает. Для этого нужно сбросить шелуху эго. Степень предания у всех разная, но в начале должно быть это желание: все, я устал, я больше не хочу быть тем, кто я есть, я устал от своего эго, я устал от попыток обрести счастье в этом материальном мире. И есть 2 принципиально разных способа предания.

Я расскажу две истории в связи с этим. Первая история про Парашару Бхатту, или Бхаттар, как его называют в Шри Сампрадайе. Он был преемником Рамануджи Ачарьи, величайшим преданным, сыном Куреши, ближайшего слуги Рамануджи Ачарьи. Однажды он шел через лес, и в лесу он увидел охотника. Охотник стоял очень растерянный и потерянный, и когда он увидел святого санньяси, он упал перед ним на колени и стал говорить: «Объясни мне, пожалуйста, со мной сегодня такое произошло, чего со мной никогда не бывало». Парашара Бхатта был с учениками, и он спросил: «А что произошло, расскажи, пожалуйста». Охотник: «Я сегодня зайца поймал и отпустил его, мне его жалко стало, со мной такого никогда не бывало. Я охотник, я живу этим, мне нужно кормить свою семью, и если я кого-то поймаю, я радостно несу домой, и все тоже рады. Но этот заяц, он себя очень странно повел. Когда я его вытащил за уши из силка, он стал в меня тыкаться. Когда я опустил его, он стал вокруг моих стоп бегать по часовой стрелке, и потом, в конце концов, уткнулся мордой в стопы и задрожал. Мне его жалко стало, и я его отпустил». Когда Парашара Бхатта услышал это, слезы появились в его глазах, по телу пробежала дрожь, и он упал в обморок. Ученики стали приводить его в чувства. Когда он пришел в себя, они спросили, что произошло. Он ответил, что, когда он услышал эту историю, он понял, что им всем очень повезло. Почему? Потому что этот заяц никогда БГ не читал, никогда не изучал священных писаний, а охотник никогда не давал слова, что будет спасать все предавшиеся ему души. И, тем не менее, охотник не мог поступить вопреки своему сердцу, когда маленький беззащитный заяц предался ему. Он отпустил его, а заяц поступил так, потому что он понял, что надо делать. Парашара Бхатта стал говорить: «Как же нам повезло! Сам Кришна говорит сарва дхарман паритьяджья, Сам Рама говорит сат крите ват прапанаях: «Мой обет в том, что Я защищу вас от всякого страха, достаточно вам один раз сказать: «Я твой». Если человек из сердца говорит: «Я твой», то Рама защитит его. «Рамаяна» называется шаранагати-шастрой. Парашара Бхатта сказал: «До какой же степени мы не ценим это! Хотя Кришна нам обещает это, тем не менее, мы это не делаем, а глупый заяц сделал».

Это один способ предания: человек изучает священные писания, и после этого у него появляется вера. Во всех священных писаниях говорится: «Предайся Мне, Я защищу тебя», и мы будем говорить, что означает эта защита. Т.е. мы изучаем священные писания, узнаем все это и пытаемся сделать шаг навстречу, понимая, что так должно быть, что иначе быть не может. Но это – редкий случай, или не такой распространенный,

И есть другой способ предаться. Это другая история. История про собаку Шивананды Сены. Вы наверняка все ее знаете. Это второй способ предания. Первый способ – когда человек слышит обещания самого Кришны и пытается довериться Богу, а второй способ – когда мы принимает прибежище у вайшнавов, преданных. Говорится, что этот второй способ гораздо более эффективный. Если мы сможем вступить в эти отношения с вайшнавом, с настоящим вайшнавом, это важно… Кто такой настоящий вайшнав? Если у него кто-то принял прибежище, он никогда не оставит такую душу.  Отношения между вайшнавами сосредоточены на том же самом принципе. Если мы предаемся чистому вайшнаву, тогда Кришна вынужден взять нас под Свою защиту также. Если человек принял прибежище у преданного, у которого утихли все страсти, который нашел прибежище у лотосных стоп Кришны, который полностью избавился от беспокойств, тревог, если у него есть прашаманая, если его спокойствие не исчерпаемо, то тогда пунанти, его душа очищается, его сердце очищается. Как? В тот же самый миг, садхья. Если он будет очищаться другими способами, например, принимая омовение в лотосных водах Ганги, которая стекает с лотосных стоп Кришны, то ему понадобится очень много времени на очищение.