Бхакти Вигьяна Госвами. Израиль. И снова о целях промежуточных и настоящих.
Чтобы по-настоящему понять
любовь, которая связывает душу и Бога в духовном мире, нужно избавиться
от зависти, которая живет в нашем сердце. Рассказы о Кришне нужны нам
для того, чтобы мы избавились от всех своих проблем. Один из способов
избавления от проблем: думать и анализировать их. Пока мы не увидим
свои проблемы, нам трудно избавиться от них. И беседы о наших проблемах
часто вызывают болезненную реакцию, потому что мы начинаем видеть
проблемы внутри себя, и это застает нас врасплох. Мы думали, что мы –
святые: люди кланяются нам, и скоро наша аура будет видна невооруженным
глазом, но вдруг оказалось при более тщательном анализе, что есть еще
небольшие проблемы, которые необходимо преодолеть. Это естественная
реакция, потому что мы привыкли думать, что у нас все хорошо. Это
проблема людей материального мира. Мы удобно приучили себя не видеть
собственных проблем, сосредоточив все свое внимание на проблемах других
людей. И когда нам становится ясно, что у нас тоже есть проблемы, это
приводит нас в состояние шока. Но с другой стороны, когда мы слушаем об
этом и смеемся над этим, - это самый лучший способ очиститься. Эта
грязь уходит сама. Вся наша грязь – смешная. Все наши любимые
недостатки - смешные, они остаются у нас, только потому, что мы обняли
их и не хотим отпускать. Сегодня мы должны почувствовать катарсис через
трагедию. Давайте вспомним, для чего все это делается. Мы должны
вспомнить, какова наша высшая цель. Все цели, которые люди перед собой
ставят в этой жизни, можно разделить на две: промежуточные и высшие.
Промежуточные цели, по определению, это те, которые не являются
самоцелью. Мы хотим достичь этого для того, чтобы получить какое-то
удовлетворение и потом получить что-то еще и еще. Как правило, люди не
очень ясно отдают себе отчет в том, что по-настоящему является
самоцелью, а что является средством для достижения чего-то высшего, и
часто в погоне за этими промежуточными целями они забывают о высшей
цели. Тогда, как на самом деле, промежуточная цель без высшей –
бессмысленна. Предположим, мы достигли здоровья, и что теперь с
этим здоровьем делать? Впрочем, здоровья достичь нельзя, здоровье - это
состояние между двумя болезнями. Или другая замечательная цель –
деньги. Суть нашего анализа - по-настоящему понять, что является
промежуточной целью для человека. Есть только одна самоцель. И если
спрашивать человека, зачем ему то, к чему он так стремится, то, в
конечном счете, он не сможет дать ясный ответ. Один мой знакомый
доводил до бешенства свою знакомую, пытаясь получить у нее ясный ответ
на вопрос «зачем». Его знакомая сказала, что она очень хочет выйти
замуж. Он спросил: «А зачем?», она удивилась. Она была поставлена в
тупик, и тогда она ответила: «Ну, чтобы родить детей». Тогда он
спросил: «А зачем?», она еще больше удивилась. Действительно, а зачем
рожать детей? Тогда она ответила: «Ну, чтобы русских было больше!». Это
была ее отчаянная попытка защититься – прибегнуть к патриотическому
моменту. Но смысл в том, что люди далеко не всегда задают себе этот
важный вопрос: а зачем? Но если мы поймем ответ на этот вопрос, то мы
поймем, что все, что мы делаем – это попытки стать счастливыми в этом
мире. Есть одна высшая цель – стать счастливым, все остальные
средства – промежуточные. У Льва Толстого есть одно маленькое
произведение, малоизвестное, к сожалению, которое называется
«Исповедь», в котором он спрашивает, какой смысл в том, что он достиг?
К тому времени он написал «Войну и мир». И он пишет, что он не знает
ответа на этот вопрос. Он не знает, для чего все это, в чем высший
смысл. В конце концов, именно это привело его к поискам Бога. Если мы
будем анализировать все наши достижения и желания с помощью этого
метода «зачем», тогда в конце концов, мы сможем прийти к выводу, что
нам нужен Бог, нам нужна любовь к Богу, потому что только она сможет
сделать человека полностью счастливым. Эта высшая цель всех устремлений
человека. Если мы будем полностью объективными, отрешившись от всех
наших заморочек, то мы придем к выводу, что высшее счастье – это
любовь, причем любовь бесконечная и полная. Но, к сожалению, люди не
понимают этого. Они путают промежуточные цели с высшей целью и в погоне
за промежуточными целями они теряют высшую цель. Насущная
потребность живого существа – любить и быть любимым. Когда человек не
чувствует любви, он начинает болеть. Сюда входят все физические и
ментальные проблемы. Разрешить все свои проблемы можно только тогда,
когда в сердце ничего, кроме любви не будет. Когда в нашем сердце живут
жадность, гнев и зависть, то болезни только разрастаются. Вкус этой
жизни дает только любовь. Когда ее нет, все безвкусно. Суть в том, что
когда есть любовь, разрешаются все проблемы. Любовь – квинтэссенция
вкуса, и любовь избавляет от болезней и проблем. Все наши боли,
проблемы и болезни – результат отсутствия любви, поэтому важно
понимать, что единственной самоцелью для нас должна стать любовь,
бесконечная и вечная. Что такое любовь? И почему так трудно ее
обрести? За настоящую любовь нужно заплатить высокую цену. Любовь – это
всегда самопожертвование, любовь - это всегда самоотрицание, а мы не
готовы к этому, и поэтому очень часто вместо любви мы пытаемся купить
ее подделку. Это похоже на то, как люди покупают фальшивые
драгоценности. Почему они это делают? Потому что на настоящие у них нет
денег. Также и мы. Мы часто не чувствуем, что у нас есть достаточно сил
и средств, и поэтому мы покупаем фальшивку, подделку. Мы не готовы
заплатить ту цену, которую нужно заплатить за настоящую любовь. Цена за
настоящую любовь будет немаленькой, потому что она - драгоценный
камень, который решает все проблемы. Но у нас должна быть готовность
эту цену заплатить. Если мы хотим по-настоящему решить все проблемы, и
если мы – честные люди, мы должны быть готовы заплатить. Нужно
отказаться от эксплуатации и нужно быть готовым к самопожертвованию. Не
бойтесь, это постепенный процесс, он растянут во времени. /!/ Человек
постепенно подготавливает свое сердце к этому, и наша садхана сводится
к этому. Наша духовная практика – это процесс подготовки нашего сердца
к нисхождению любви, когда мы готовим наше сердце к тому, чтобы
выдержать настоящую любовь. В материальном мире под вывеской любви
выдают жажду удовольствий, желание взять. И тут хорошо надо понимать,
что это эгоистическое желание взять порождает все проблемы. Точно так
же, как желание отдавать разрешает все наши проблем, желание взять
порождает их. Есть 6 проблем в соответствии с Ведами: вожделение,
гнев, жадность, гордыня, зависть, иллюзия. Вожделение - корень всех
этих проблем. Когда что-то мешает нам получить то, что мы хотим, то что
возникает в сердце? Гнев. Когда же человек получает то, что он хочет,
но получает мало, возникает жадность. Всегда будет казаться мало,
никогда не будет достаточно, человек – существо ненасытное. Более того,
человек не может наслаждаться один. Его наслаждение усиливается, когда
он видит, как другие завидуют ему. Но все это - ложные вещи, которые
возникают в нашем сердце в ответ на желание наслаждаться здесь. По сути
- это анартха. Анартха-нивритти – это избавление от ненужных
вещей. Они накапливаются в нашем сердце от жажды материальных
наслаждений, и почему нам так трудно избавиться от этих анартх? Потому
что мы не считаем их ненужными, мы их любим. Беда в том, что мы ценим
эти вещи, но они являются преградой между нами и Богом. Нам страшно
расставаться с этим, и нам кажется, что если мы избавимся от них, то мы
не сможем по-настоящему жить в этом мире, не сможем быть по-настоящему
счастливыми. Именно поэтому в начале наша духовная практика
нестабильная. Почему она нестабильна? Потому что мы не уверены, что
хотим достичь высшей цели, у нас нет полной уверенности. Нам кажется,
что нам нужно что-то еще, и что другие вещи будут приносить нам счастье
и делать нас счастливыми. Поэтому человек колеблется. Шаг вперед, два
шага назад. Он пытается чего-то достичь, потом опять отступает, и так
топчется на месте. Последней ступенью перед обретением
стабильности является испытание всем остальным, когда мы получаем
почет, славу, деньги. Это очень критический момент, который у всех у
вас наступит, если вы будете идти строго по духовному пути. На этом
уровне все начинает приходить. И все это не случайно сыпется на людей,
идущих духовным путем, потому что Кришна хочет проверить, насколько
человек понимает, что ему нужно, насколько он искренен в своих поисках.
Кришна дает ему все. Это последнее испытание, которое приходит к
человеку. Есть замечательная история из «Хари-бхакти-судходайи»,
которая объясняет, как нам нужно реагировать на эту ситуацию. Однажды
Вишну пришел к Прахладе Махараджу, посадил его к Себе на колени и
сказал: «Я пришел для того, чтобы исполнить любое твое желание!
Пожалуйста, доставь Мне это удовольствие». Прахлад ответил: «Но мне
ничего не надо! Я счастлив уже потому, что вижу Тебя!». Вишну возразил:
«Я знаю. Но мне так хочется что-нибудь сделать для тебя, пожалуйста,
попроси Меня о чем-нибудь». Тогда Прахлада сказал: «Хорошо, дай мне
бхакти!». Вишну удивился: «Зачем тебе бхакти, она и так у тебя уже
есть! Она никуда от тебя не денется. Попроси что-нибудь еще!». Но
Прахлада был неумолим, и знаете, что он сказал? Он сказал: «Если бы у
меня была любовь, то Ты бы ничего не стал мне предлагать. Сам тот факт,
что Ты пришел ко мне и предлагаешь мне все богатства этого мира –
доказательство того, что у меня нет любви, поэтому дай любви, больше
мне ничего не надо!». Такая вот дуэль происходила между ними. Это
уровень ништхи, когда преданного ничем невозможно сбить столку, когда
преданный понимает, что ему ничего другого не нужно, все остальное не
стоит и ломанного гроша по сравнению с тем, что может дать ему бхакти и
святое Имя. Но если этого нет, /а это достаточно высокий уровень/,
тогда человек думает, что к нему пришли заслуженные плоды его служения
в виде почета, уважения и др., и явный признак того, что человек
застрял на этом уровне - такой человек начинает много рассказывать о
себе, прославлять себя, перестает прославлять Кришну. Он становится
главным героем всех своих лекций, он перестает общаться с равными,
потому что в своих глазах он становится абсолютной величиной. Чтобы
избежать этих проблем, есть очень важное лекарство – общение с равными,
тогда можно избежать синдрома чистого преданного. Вишванатха
Чакраварти Тхакур подробно анализирует различные проблемы или анартхи,
и он объясняет последовательность очищения сердца от них, как они одна
за другой уходят. Он квалифицирует их по источнику их возникновения.
Есть анартхи, которые возникли в результате прошлой греховной
деятельности. Есть анартхи, которые возникли в результате благочестивой
деятельности. Есть анартхи, которые возникли в результате оскорблений,
апарадх, оскорбления святого Имени, оскорбления вайшнавов и есть
анартхи, которые приходят в результате практики бхакти. Все эти вещи
приходят и становятся преградами на нашем пути, и самой большой
проблемой становится вайшнава-апарадха. И от этих проблем избавиться
труднее всего. Все эти проблемы остаются до уровня бхавы. И даже на
этом уровне есть их маленький след. Они уходят только на уровне премы.
Это самая-самая сложная вещь. Проблема в том, что если мы занимаемся
духовной практикой и не заботимся о том, чтобы избежать оскорблений,
прежде всего оскорбления вайшнавов, то вместо того, чтобы сердце наше
размягчалось и становилось местом, в котором живет любовь, сердце наше
будет наоборот ожесточаться. И вместо ростка бхакти там будут расти
другие вещи, и важно знать, что там будет расти, если мы совершаем
оскорбления. Нам важно анализировать это, видеть это и понимать,
что что-то мы делаем не так. Кришнадас Кавирадж Госвами перечисляет эти
сорняки или упашаки, паразиты. Первое, что появляется у человека - это
лицемерие, или кутинати. Или, по-другому говорит Шрила Прабхупада – это
желание выискивать недостатки в других. Почему нам нужно найти
недостатки в других? Для того, чтобы возвысить себя в своих собственных
глазах. У человека есть эта склонность – опустить других, чтобы на их
фоне выглядеть очень хорошим. Ему кажется, что если он увидит
недостатки в других, то станет лучше. Если это желание живет в нашем
сердце, значит мы что-то делаем неправильно в нашей практике. Потом
идет желание пратиштхи, желание выделиться и обратить на себя внимание.
Эти вещи можно видеть в любой религии или системе духовной практики.
Далее идет джива-химса, боль, которую мы причиняем другим живым
существам. Сердце становится более жестким. Почему это происходит?
Человек не анализирует, что происходит в его сердце, и процессы,
происходящие в его сердце, уводят его прямо в противоположную сторону,
не приближают к любви, а отдаляют от нее. Дальше - недостойное
поведение, когда человек ведет себя не в соответствии с высокими
принципами чистоты, и после этого - кама и пуджа – почет. Все эти
сорняки прорастают незаметно, и они могут полностью заглушить росток
бхакти. Мы должны знать обо всем этом и внимательно анализировать все,
что происходит в нашем сердце, потому что если мы упустим какой-то
момент, то не успеем и оглянуться, как появятся все эти вещи. И
наоборот, если человек служит или старается служить, он реально сможет
все это преодолеть. Мы должны всегда помнить, что Кришна – Бог, и
для Него не существует никаких проблем. Его интересует наша
искренность, и если она у нас есть, если у нас есть желание прийти к
Нему, то Он поможет нам, в этом нет никаких сомнений, просто мы должны
всегда помнить, что это – наша главная цель, высшая цель нашей жизни.
Все проблемы уйдут от нас, если мы будем стабильно следовать по
духовному пути, общаться с преданными, служить им, делать что-то и, в
конце концов, сердце наше станет чистым и это будет нашим главным
достижением. Это самое главное. Харе Кришна!
