Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что есть вера, которую мы якобы получаем извне, но на самом деле, когда мы слушаем священные писания, мы начинаем припоминать, что когда-то это знали. Мы похожи иногда на собак, которые знают, но сказать не могут. А потом, когда мы слушаем или читаем священные писания, мы вспоминаем, что так оно и есть. Сократ говорил, что его метод познания заключается в том, чтобы помочь ученику припомнить. Ему не надо ничего навязывать и привносить извне, он должен естественным образом вспомнить кто он, почему он и т.д. Иначе говоря, преданность уже живет в нашем сердце, может быть у нас нет бхакти в чистом смысле, но какое-то изначальное понимание того, что мы должны служить Кришне, у нас есть. Есть одно очень интересное сравнение. Вначале задается вопрос: каким образом человек может понять или убедиться в том, что его желание отдать себя или полюбить, предназначено, в конце концов, Кришне? Мы знаем, что это желание в материальном мире мы применяем не по назначению: к людям и объектам этого мира. Мы готовы свою бхакти отдать чему и кому угодно. Будет у нас собака, мы ей отдадим свою преданность и будем служить ей верой и правдой. Как понять, что мы отдаем свою бхакти Богу? Как нам связать свое естественное желание отдать себя кому-то и служить кому-то, с Кришной? Есть одно интересное сравнение.
Автор, не помню кто это, говорит, что естественное стремление воды – течь к океану. Любая вода, какая бы она ни была, хочет впасть в океан. Но при этом мы знаем, что не всякая вода впадает в океан. Если вода находится в луже или в небольшом водоеме, то рано или поздно она либо высыхает, либо зацветает, и в ней заводятся разные насекомые, бактерии. Она превращается в болото. Если она стремится к океану, как Ганга или другая мощная река, то она достигает его. Также и наше сознание. Когда оно становится маленьким, когда оно ограничивается узкими рамками нашей семьи, родственников или друзей, то тогда в нем тоже заводятся червяки, червяки материальных желаний, которые начинают копошиться в нашем уме, не давая нам покоя. Но есть одно спасение. Это хорошо видно в Индии в сезон дождей, когда все лужицы и болотца разливаются, доходят до Ганги и в, конечном итоге, достигают океана. Примерно то же самое происходит с нашим сознанием, когда мы слушаем Кришна-катху. Когда наше сознание очень маленькое и узкое, в нем будут кишеть желания, но когда свежий дождь Кришна-катхи падает на мутные воды нашего сознания, то мы начинаем чувствовать, что нас куда-то несет. Сердце человека всегда хочет соединиться с Богом, ждет этого и ищет Его. Человеку нужно проявлять эту естественную склонность.
Теперь мы перейдем к важному описанию того, что такое вера. Вера возникает тогда тогда, когда мы слушаем садху. Но начальная вера – это еще не совсем вера. На санскрите ее называют самаджик-шраддха. Например, мы попали в какое-то общество, и в нем все кого-то слушают. Мы тоже сели послушать, у нас возникло благожелательное умонастроение к человеку, который говорит, и сразу возникла первая, маленькая вера. Но чтобы эта начальная вера стала крепкой, превратилась в свабхавики-шраддху, или ясную веру, нужно начать изучать священные писания.
Шрила Джива Госвами дает определение веры: «Настоящая вера, шраддха - это вера в непогрешимость фундаментального учения священных писаний, касающихся Бога, индивидуальной души, вселенной, майи и их взаимных отношений, а также главного вывода шастр». Иначе говоря, для того, чтобы вера по-настоящему могла называться шраддхой, у нас должно быть понимание сиддханты шастр, и сиддханта шастр заключается в том, что есть Бог, есть индивидуальная душа, есть майя, есть вселенная и есть неразрывные отношения души и Бога. И смысл в том, что мы должны восстановить эти отношения. Шраддха – это уверенность в шабде или священных писаниях. Очень важно подчеркнуть именно этот момент.
Шрила Прабхупада пишет, что начальная вера не основана на шастрах. Начальная вера обычно основана на том, что какой-то хороший человек что-то хорошее сказал и т.д. Но настоящая вера должна быть посажена на фундамент шастр. Шрила Прабхупада в комментарии пишет, что люди, у которых нет знания или веры в священные писания, подобны животным.
Вначале, когда вера не основана на шастрах, ее все равно что нет. И я хочу сейчас объяснить, что дает нам вера в священные писания. Когда у человека появляется вера в священные писания, то эта вера позволяет ему полностью сосредоточить свое сознание на духовной практике. Самым главным препятствием на начальном этапе нашего пути является лайя и викшепа. Лайя – это лень, когда нам постоянно хочется спать. И мы знаем, что спать нам в основном хочется, когда мы садимся читать шастры. Нет лучшего снотворного, чем чтение шастр. Это стандартная реакция организма на шастры. Викшепа – это когда ум хочет заниматься чем-то другим, и неважно чем, но важно что чем-то другим. Викшепа – это неспособность сосредотачиваться или возбуждение в уме. Это два самых главных врага, которые вызваны двумя нашими любимыми гунами: страстью и невежеством.
Когда у человека появляется настоящая вера в священные писания, она дает ему возможность сосредоточиться на духовной практике, потому что человек понимает одну простую вещь – он понимает, что мы все смертны, и мы все умрем. Какой вопрос задает Махараджа Парикшит в начале ШБ? «Что должен делать человек на пороге смерти»? И про кого это? Это про нас. Но мы думаем, что это про Махараджа Парикшита. Мы думаем, что мы никогда не умрем. Но вера начинается с того, что мы понимаем, что мы скоро умрем, и мы что-то должны сделать до этого. Что происходит, когда у человека появляется вера в то, что есть Бог, и что есть смысл и цель у любой жизни? Обычные люди, даже если они верят в смерть, все же не понимают какой смысл в жизни. Они делают неправильные выводы, что нужно наслаждаться еще больше, потому что веры у них нет. Я говорил уже, что шраддха нужна для практики чистой бхакти. Могут ли в самом начале у человека быть другие желании? Да. Желания остаются даже на уровне бхавы. Все мы знаем пример Ямуначарьи, который говорит, что когда мысль о сексе приходит к нему в голову и т.д. Это говорит о том, что желания есть даже на уровне бхавы, хотите верьте, хотите, нет. И тем более они есть на уровне шраддхи. Но, тем не менее, даже на уровне шраддхи мы можем заниматься чистым преданным служением. Как такое возможно, если есть другие желания? Потому что они не могут сбить нас с пути. Когда есть сильная вера, она помогает нам, даже если есть другие желания. Вера позволяет нам не отвлекаться. Есть и другие желания, но они не будут нас волновать, если у нас будет крепкая вера.
Как можно понять, есть у нас такая вера или ее нет? Вера всегда характеризуется нежеланием напрасно тратить свою жизнь, свое время. Человек начинает сожалеть о том, что он напрасно потратил свое время, что он растратил не понятно на что свою энергию. У него появляется отвращение к какому-то своему прошлому, тому, чем он занимался, и одновременно с этим к нему приходит надежда на милость Шри Хари. Это две характеристики настоящей веры, веры в шастры. Мы понимаем, что мы ни на что не годимся, но Кришна на то и Бог, чтобы не обращать на это никакого внимания, какими бы падшими мы ни были, у нас все равно есть надежда. И именно это происходит с человеком, когда у него появляется вера, и вместе с ней приходит раскаяние. Оно сжигает грязь внутри. Раскаяние помогает избежать ловушек майи, помогает избежать гордыни и, в конце концов, избежать оскорблений.
В начале мы все очень смиренны, и у нас есть вера. Есть очень хорошее определение старшего преданного: тот, кто потерял веру, но до сих пор ошивается среди нас и что-то делает. Это то, что происходит, когда у человека есть только отраженная вера, и нет настоящей, крепкой веры, основанной на священных писаниях. Вначале у нас есть сильная вера, которая дает огромный энтузиазм и энергию. Шрила Джива Госвами пишет интересную вещь о правильной вере. /Как правило, о правильных вещах слушать скучно. Но это не надолго, потом я буду рассказывать о неправильных вещах, тогда будет интересней./
Итак, Джива Госвами говорит, что если у человека нет сильной веры в шастры, если он не развил веру в шастры, то его сосредоточенность рано или поздно заканчивается. Когда мы вначале сталкиваемся с этим знанием, у нас появляется начальная вера, которая дает нам возможность сосредоточиться. Потом вера уходит. Вначале нам все нравится в СК, и вначале эта сосредоточенность основана на новизне ощущений, еще на чем-то, когда нам открывается новое измерение жизни. Однако, если мы не питаем свою веру в шастры, если мы не изучаем их систематически, то эта сосредоточенность уходит, и она заменяется непонятно чем. Она заменяется различными формами обмана, на которые идет человек. Если у нас есть сильная вера, нам легко практиковать СК, вести этот образ жизни, нам никого не нужно обманывать. Если у нас нет сильной веры, и мы растратили ее, то мы по-прежнему хотим оставаться в обществе преданных, но при этом мы преданные только на людях. Когда мы одни, мы не похожи на преданных, например, в своем поведении со своей женой. С ней можно не притворяться. Дома у нас другая садхана, которая естественным образом возникает, потому что пустоту в сердце надо чем-то заполнить. У нас либо есть наполненность верой и пониманием цели, пониманием того, что мы должны к ней прийти, либо у нас нет наполненность и мы преданные только по названию. Все это, так или иначе, относится к категории навязанной веры, так говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур. И тут мы с вами должны очень глубоко, как следует задуматься.
Когда у человека есть ясное понимание шастр, то вместе с этим пониманием к нему приходит свобода: «Мне это просто необходимо. Это нужно не кому-то еще, это нужно в первую очередь мне». И при этом нам не нужно что-то из себя изображать. Такой человек свободно практикует СК. Но если веры нет, а желания тянут в разные стороны, то тогда в результате этого человек остается поверхностным преданным. Он может оставаться в обществе, потому что здесь хорошие люди, почет и уважение как к старшему и т.д. он пользуется преимуществами этого общества, которые ему дают его статус и положение, но то, чем он занимается, он делает не по собственной воле. Когда вера разъедается сомнениями, она перестает быть верой. И как можно легко распознать слабость веры? Фанатизмом. Человек афиширует, что якобы у него сильная вера. Но фанатизм – это всегда признак слабой веры. Такая вера изнутри пустая, есть только внешняя оболочка веры, и нет ничего глубокого. Такой человек пытается победить других, доказать им свою правоту, потому что он сам чувствует, что ему навязали эту веру. Есть какой-то элемент насилия, и он точно также проявляет это насилие по отношению к другим. Обычно это происходит в семьях, когда привлекается только один супруг. А другой, чтобы не разводиться, принимает веру, но эта вера, в конце концов, оказывается навязанной и поверхностной. Но т.к. человек внутри не сделал этого выбора свободно, у него будет оставаться ощущение, что его туда затащили. Шрила Джива Госвами дает определение навязанной веры. Он говорит, что это - лоукика-шраддха, вера, которая появилась под влиянием социума, вера, которая навязана нам обществом.
Есть много вариантов такой веры. Один вариант - это то, что мы родились в этом обществе. Жертвами такой веры являются наши дети. Дети преданных заранее лишены выбора. Их родители не понимают, что для того, чтобы они правильно практиковали СК, они должны чувствовать свою свободу, что они сами делают этот выбор. Они постоянно ощущают давление со стороны своих родителей, давление каких-то ожиданий, которые на них возлагают, и что, в конце концов, происходит? Когда таких людей в религии становится очень много, людей с навязанной верой, то такая религия обретает статус традиционной. Любая традиционная религии на 90% состоит из людей, которые не сделали свободный выбор, которые присоединились не по велению сердца, которые просто по традиции делают все, что делали до них. Допустим в России христианство. Почему христианство? Потому что мы русские. Раз я русский, значит я христианин. В результате этого что получается? В результате такой духовности и религиозности первое, что возникает на поверхности, это множество совершенно нелепых обрядов. Людям нужно каким-то образом свою религиозность доказать, показать всем остальным, и поэтому возникают нелепые обряды, но при этом люди не знают, почему они, для чего они. Сейчас многие люди становятся христианами только на могилах своих предков. На Пасху они идут на кладбище, пьют там водку, и никто не может понять, откуда возникла эта традиция, но все это делают, и люди думают, что все их христианство к этому сводится. Существует множество форм такой нелепой религиозности. Люди тупо совершают какие-то обряды, но они давно забыли, для чего они их делают, по традиции и т.д. Иначе говоря, любые формы веры, которые возникают по принципу социальной зависимости, считаются навязанными, и если мы будем как следует анализировать, на чем основана наша вера, то мы может прийти к печальным выводам, потому что, как правило, людям лень питать свою веру шастрами. Это требует определенных усилий, сосредоточенности, и они начинают питать свою веру непонятно чем.
Радханатх Махарадж рассказал, что опубликовали опрос, почему люди присоединяются к той или иной религиозной группе и совершенно ошарашивающий вывод, к которому пришли люди, проводившие это исследование, таков: люди присоединяются только потому, что они чувствуют себя комфортно в том обществе, в которое они приходят. Они получают там какой-то статус, и им от этого становится комфортно. И т.к. это существенный мотив, то вера будет этим мотивом исчерпываться. Люди практикуют для того, чтобы сохранить свое положение в этом обществе и ровно столько, сколько им нужно для того, чтобы их положение в этом обществе сохранялось, они будут делать. Больше этого они делать не будут. Нужно 16 кругов - будут повторять 16 кругов, хотя при инициации есть формулировка – как минимум 16 кругов. Некоторые считают, что если они повторяют больше 16 кругов, значит, они нарушают свой обет. Они выбирают некий минимум, которому нужно следовать для того, чтобы быть принятым и признанным в обществе. Для этого достаточно иметь индийское имя, повторять 16 кругов и уже после получения индийского имени можно ничему не следовать, потому что социальный статус достигнут, но при этом, что происходит дальше?
Человеку как-то нужно подпитывать свою веру, чтобы оставаться в этом обществе. Ему требуются дополнительные доказательства и аргументы, и он начинает питать свою шраддху почему-то не из шастр, а из разных других источников. Я видел как преданные, которые по 20 лет практикуют СК, в полном восторге приносили какую-нибудь статью Свами Шивананды и говорили, что даже Свами Шивананда говорит про маха-мантру. И это почему-то для них было очень существенным аргументом. Это результат того, что шраддха находится на очень шатком фундаменте. Такие преданные находятся в экстазе, для них - открытие, когда они находят в энциклопедии народной медицины, что повторение Харе Кришна маха-мантры может излечить от любых болезней. Что это значит? Это значит, что таким преданным нужно подтверждать свою веру разными другими вещами, далекими от духовности и СК. Еще один важный способ поддерживать в себе веру для таких преданных, /потому что ее надо поддерживать, чтобы дальше продвигаться/, - это рассказы о разных чудесах. Т.е. люди вместо веры в священные писания верят в разную муру.
Я думал, что такое навязанная шраддха, и пришел к выводу, что она появляется, когда источником этой шраддхи является личная харизма гуру. Обычно гуру – харизматичный человек. Харизма в простом понимании – это умение гипнотизировать людей, завораживать их своими речами, вводить их в другое состояние сознания, и когда мы пытаемся на этой энергии харизмы другого человека построить свою веру, то возникают проблемы. Есть замечательное письмо Шрилы Прабхупады, которое он написал своей ученице Говинда даси. Он пишет ей, что важно служить не той личности, которая ее очаровала, а тому, чему эта личность учит, т.е. его учению. Это как раз то, что часто происходит у нас – люди чаще привлекаются не учением, которое дают гуру, а их внешностью, красотой, харизмой. Когда люди идут просто за харизмой, у них есть это состояние некой загипнотизированности, и они идут, как стадо баранов непонятно куда, у них нет внутренней свободы. Это было в России, когда Харикеша Махарадж вел здесь свою проповедь. Многие люди присоединились не потому, что они сильно верили, а потому что была мощная санга, поток, и хотелось войти в этот поток, чтобы он донес до желанной цели. В потоке двигаться всегда легче. Эта харизма мешала людям осмыслить свободу своего выбора. Те, кто были в Бенгалии, знают, как поют бенгальцы. Бхактисиддханта Сарасвати, сын Бхактивинода Тхакура, который написал множество удивительных песен, сознательно фальшивил, чтобы люди присоединялись к его движению не из-за его красивого пения и из-за других посторонних вещей и аргументов, потому что люди склонны к такому принятию гуру, у нас это встречается повсеместно. Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что если у человека вера такой категории, такой человек рано или поздно отойдет, потому что нет правильной мотивации, которая не дает ему полностью сосредоточиться на своей цели и на духовном пути, и правильно практиковать.
Еще одна очевидная разновидность неправильной веры – это когда гуру совершает чудеса. Но когда Шрилу Прабхупаду просили показать чудо, он говорил, что чудо будет приносить только вред его последователям, и оно помешает им правильно строить свою духовную жизнь. Если вера неправильная и не основанная на священных писаниях, то человек не сможет по-настоящему духовно развиваться.
Суть этой лекции такова, что есть только один правильный источник шраддхи – это Кришна-катха, как ее рассказывают настоящие садху, и как она изложена в священных писаниях. Если мы хотим по-настоящему развиваться в своей духовной жизни, мы должны свою духовную жизнь поместить на твердый фундамент шастр, тогда никаких проблем не будет: все дурные привычки будут уходить, желания ослабевать, вера будет становиться все сильнее и сильнее. Все будет идти правильно, если мы будем слушать Шрилу Прабхупаду и его настоящих последователей, и также читать книги ШБ и БГ, и тогда никаких проблем не будет. Если же мы будем пытаться укреплять свою веру с помощью других способов, и если мы не будем отслеживать - укрепляется наша вера или нет, становится ли она чище, то тогда произойдет то, о чем пишет Шрила Джива Госвами - человек утратит сосредоточенность, вера его ослабеет, и он начнет размениваться на все остальные желания, и его жизнь повернет в другое русло. Он может находиться в этом обществе, но без особого смысла и настоящего прогресса не будет. Когда вера человека основана на шастрах, такой человек уже никогда не покинет этого общества. Если преданный остается на уровне каништхи, если его вера слабая и обусловлена социумом, то ему будет очень сложно практиковать. Он все время будет находиться в шатком положении, и стоит ему обидеться на общество преданных, он уйдет. Почему? Потому что единственным его стимулом было, чтобы его здесь признали, и если этого не произошло, он обидится, перестанет практиковать и общаться с преданными. Если у человека есть внутренний, настоящий стимул, он никогда не уйдет и будет практиковать очень твердо и, в конце концов, как пишет Шрила Прабхупада, он достигнет совершенства.
Вопрос: есть люди, которые не читают священных писаний, и они все равно остаются в этом обществе, они искреннее служат преданным и любят Божеств, на чем основана их вера?
Ответ: значит, что они все равно кого-то слушают, своего духовного учителя, и у них есть вера в конечный вывод шастр. Человек может не знать каких-то технических деталей, не обязательно быть буквоедом. Знание шастр не означает, что мы должны превратиться в книжных червей. Вера в шастры означает, что у нас есть ясное знание и понимание того, к чему все шастры ведут, что бхакти – это суть всех священных писаний. Видимо, все-таки иногда эти люди читают книги Шрилы Прабхупады. Смысл того, что я хотел сказать – если мы хотим по-настоящему прогрессировать, нам нужно слушать святое Имя, повторять джапу и слушать Кришна-катху, тогда у нас будет энтузиазм делать много других вещей. Мы должны построить свою жизнь так, чтобы у нас, так или иначе, был контакт со Шрилой Прабхупадой либо в виде его лекций, либо в виде его книг, тогда препятствия, которые неминуемо появятся на нашем пути нам легче будет преодолевать. Могут быть, конечно, и другие варианты, такие как беспричинная милость Кришны, но ачарьи описывают самый надежный и безопасный путь. Спасибо. Шрила Прабхупада, ки-джай!
|
