«Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни».

Комм. Шрилы Прабхупады: Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» дал нам следующие наставления: развивая в себе сознание Кришны, человек начинает понимать, что всё, что его окружает, можно использовать для служения Господу. Те, кто не знают о сознании Кришны, и, стремясь к освобождению из материального плена, пытаются просто отринуть все материальные объекты, не способны достичь совершенства самоотречения. Их так называемое самоотречение называют пхалгу или неполным. С другой стороны, человек, обладающий СК, знает, как использовать всё для служения Господу, и потому никогда не попадается в ловушку материального сознания. Имперсоналист считает, что Господь или Абсолют не может принимать пищу, так как Он лишен качеств личности. По этой причине имперсоналист отказывается от вкусных блюд. Но преданный знает, что Кришна – Верховный Наслаждающийся, и что Он ест всё предложенное Ему с любовью и преданностью. Поэтому, поднеся Господу вкусные блюда, преданный принимает остатки этой пищи, которые называются прасадом. Так можно одухотворить всё материальное и при этом не опасаться падений. Преданный, обладающий СК, принимает прасад, а непреданный, стремящийся к самоотречению, отвергает пищу, как нечто материальное. Искусственно отрекаясь от всего, имперсоналист лишает себя возможности наслаждаться жизнью, поэтому малейшее возбуждение ума может вновь бросить его в пучину материальной жизни. В шастрах сказано, что такая душа, даже обретя освобождение от оков материи, снова падает в материальный мир, из-за того, что пренебрегает преданным служением Господу.

В предыдущем стихе и в этом Кришна объясняет, каким образом душа, оказавшись в царстве материальной энергии, запутывается здесь. Он говорит, что всё начинается дхйайато вишайан пумсах. Пумсах или человек, строго говоря, означает мужчина. Мужское начало в случае души означает желание наслаждаться здесь. Мужчина, принцип янь, в соответствии с нашей китайско-ведической философией, это активный принцип. Душа наделена энергией сознания. Она имеет эту активность. Женский принцип – инь – это пассивное начало, природа служения. Женщина обладает более мягкой, пассивной, подчиняющейся энергией. Мужчина нападающий, а женщина предающаяся. Если переводить это всё в другие категории, то мужской принцип – это принцип наслаждения, принцип активной деятельности, эксплуатации. Женский принцип – это принцип служения. Мы знаем, что если два этих начала хорошо взаимодействуют друг с другом,  то пара может быть гармоничной. Но беда заключается в том, что в каждой женщине есть мужчина. Удача заключается в том, что в каждом мужчине есть женщина. Потому что если бы в мужчине не было женщины, то жизнь стала бы совсем страшной. Но сейчас нас интересует именно то обстоятельство, что в каждой женщине есть мужчина..

 В шестой главе БГ Кришна описывает происхождение камы или желаний чуть-чуть по-другому. Он говорит санкалпа парвавах кама. Кама рождается из санкалпы или из ментальной решимости обрести это. И Кришна здесь переходит на ступень раньше и говорит, что сначала человек начинает размышлять и у него появляется санга – связь. Анга – значит член, санга значит «я делаю это собой». Обратите внимание, когда в следующий раз вы будете смотреть на какую-нибудь рекламу, например, рекламу мобильного телефона, появляется санга – мы видим этот телефон в своей руке. Это уже моя анга, это часть меня. И также с остальными вещами. Из этой связи, которая установлена с чем-то на уровне ума, появляется санкалпа. Санкалпа значит «я хочу, чтобы у меня это было». То есть ещё до камы появляется решимость обрести это. Есть ещё одна промежуточная ступень. До того, как желание появится у меня и возьмёт власть надо мной, есть ступень, на которой ещё можно остановить всё это. Суть в том, что в нашем сознании происходит некая цепная реакция. Я смотрю на объект наслаждения, я начинаю размышлять о нём, у меня появляется какая-то связь с ним, и я хочу сделать его частью своего мира. У меня появляется некая ментальная решимость отправиться туда, чего бы это не стоило. И в тот же момент возникает кама и тут уже поздно. Всё то, что описывает здесь Кришна, это всё безнадёжное дело, потому что спасения нет, когда человек довёл себя до того, что у него появилось внутри очень сильное вожделение и желание обрести всё это во что бы то ни стало. Беда заключается в том, что в тот самый момент, когда кама стала нами, когда вожделение настигает нас, мы перестаём, лишаемся способности отличать себя от этого вожделения. И дальше оно поехало как снежный ком, оно описано в этих стихах. Из камы происходит кродха. Кродха значит гнев. Если кто-то посмеет встать на пути моего желания, моего вожделения, если кто-то помешает, у меня появится какой-то соперник – у меня выделяется адреналин, и он даёт мне такую энергию! Кродха – означает огромная сила, которая у меня появляется, чтобы устранить препятствия, отделяющие меня от того, что я хочу. И это уже физиологическая реакция, её не остановить. Люди говорят «как бороться с гневом?» - Так вот, ответ – никак. Если у вас уже есть гнев, если вы довели себя до состояния гнева, если вы довели себя до состояния того, что вожделение стало вами, как Кришна описывает это в 3-й главе БГ, Он говорит каматма – когда атма становится камой. Моя душа, моё сознание становится камой. Нет разницы между этим. Кто-нибудь может вспомнить ситуацию, когда он превращался в каматму? Такая ситуация, когда я полностью срастаюсь с этим желанием, я уже ничего не знаю, и любое препятствие, которое мне мешает, вызывает гнев. Если маленький ребёнок чего-то захотел, и ему не дают этого, он начинает орать, он становится красным, он топает ногами. И если попытаться его оторвать, он будет брыкаться. Сил у него появится как у взрослого мужика. Потому что кродха уже включилась. Когда человек одержим гневом, он забывает всё, он не думает ни о каких последствиях, ни о чём. Иногда каким-то чрезвычайным усилием воли, если у человека есть сильный разум, человек в этот момент может себя остановить. Но, как правило, это невозможно. Если сильный гнев в результате сильного вожделения, обуял нас, то человек совершает жуткие вещи. Саммоха – значит, что человек полностью забыл, что он делает. В судебной практике такое состояние называют состоянием аффекта. Из гнева происходит аффект, когда человек забывает кто он и что он. Кто-то из вас бывал в таком состоянии полного самозабвения? Это называется экстаз гнева. Кродхамрита. Это затмение, которое находит на человека, приводит к утрате памяти. Память является функцией разума и позволяет нам действовать правильно. Чтобы действовать правильно в этом мире, я обязательно должен помнить кто я, что я, зачем я. Я должен помнить своё прошлое, я должен понимать, какие цели я перед собой ставлю. Память очень важная функция, которая помогает разуму прочертить путь. На основании памяти я могу делать выводы, что я неправильно делал в прошлом, к каким последствиям это всё приводило. На основании памяти я могу понять, как мне действовать сейчас. Но здесь говорится, что затмение вызванное гневом – это мгновенная реакция. Для того, чтобы всё это произошло в сознании человека, нужно меньше времени, чем то время, которое требуется, чтобы прочитать этот стих на санскрите. Даже если сделать это скороговоркой, очень быстро. Одно за другим, цепная реакция. У человек память затмилась, он ничего не понимает, он готов перечеркнуть в одно мгновение то, к чему он шел всю жизнь, если он охвачен гневом. Который в свою очередь вызван вожделением. Дальше говорится смрити бхрамшад буддхи-нашо – человек теряет разум.  Это значит, что человек больше не в состоянии понять что хорошо, а что плохо. Для него есть единственное благо в этот момент – делать то, что сейчас находится в его воспалённом сознании. Критерии разума полностью разрушаются. Буддхи-нашат пранашйати – человек падает, гибнет. Пранашйати – ШП здесь переводит «снова погружается в пучину материальной жизни». Строго говоря, такой человек из этой пучины материальной жизни никогда и не вылезал. ШП объясняет в комментарии, что здесь идёт речь о людях, которые пытаются овладеть собой или постичь какие-то глубины духовной природы, не имея отношений с Кришной. Есть категория людей, которые пытаются заниматься медитацией, буддисты, например. У буддистов много практик, но нет Бога. Этот стих как раз о них. Они могут удаляться в монастырь, по сути дела единственная серьёзная практика буддизма возможна, когда человек искусственно отделяет себя от мира. Они могут в монастыре какое-то время медитировать на пустоту. Замечательная вещь – сидишь, медитируешь на пустоту. И чем пустее, чем лучше. Шрила Радханатх Махарадж в своей замечательной книге «Путешествие домой» рассказывает, как он занимался этой буддийской медитацией в Индии. Как учитель этой медитации учил своих учеников: он был очень строгим, он был учителем сатори. Сатори значит состояние самадхи. Состояние полной опустошенности сознания. Он говорил: «Друзья мои, вы стали моими учениками, сейчас я вас научу, как войти в сатори. Для этого вы должны сидеть и не шевелиться в течение нескольких часов, глядя на трещину в стене. И если вы пошевелитесь, то у меня есть палка». И он очень убедительно рассказывал это. Они сидели и медитировали. Совершенно добровольно, чтобы получить этот опыт отсоединения от материального мира. Если пошевелишься – бьют палкой бамбуковой. В следующий раз подумаешь, стоит шевелиться или нет. Хочется пошевелиться, но… И чего-то люди достигают. Иначе они бы не стали это делать. Люди платят большие деньги, просто чтобы медитировать на пустоту. Хотите верьте, хотите нет: это хороший бизнес, люди приезжают, сдают свои мобильные телефоны, сдают свои компьютеры, и целыми часами они не должны ничего говорить, никому, никогда, ни за что. И так 15 дней. Если они засыпают, им помогают быстро проснуться. И люди получают-таки опыт. Они приходят потом обновлённые. Понятно, что потом поговорить – одно удовольствие. Что-то меняется. Какие-то вещи уходят из сознания. Человек, наблюдая, как работает его ум, многое начинает понимать, сколько ерунды, сколько мусора у него там. Но беда заключается в том, что это достижение, которого человек достигает с большим трудом, методом таких практик – оно очень непрочное. И непрочность эта описывается в этих стихах дхйайато вишайан пумсах – человек снова вдруг увидел объект наслаждения и понеслось. Он совершил небольшую оплошность, какой-то привлекательный объект появился в его поле зрения, и сразу же, всё, что, казалось бы, ушло в результате медитации, и мы уже поняли тщетность бытия, вдруг «возникли вновь и божество, и вдохновенье, и жизнь, и слёзы, и любовь». Пушкин описал это состояние, потому что он тоже в каком-то смысле находился в этой медитации випасаны, в насильственном уединении в Болдино. Но когда он увидел объект наслаждения – сразу же всё вернулось. Суть заключается в том, что как ШП говорит, перефразируя стих из 10-й песни ШБ, человек, с помощью очень больших усилий лезет вверх по намазанному маслом шесту. «Я во что бы то ни стало хочу пойти вверх и я изо всех сил это делаю» - и человек достигает этой высшей обители. Он достигает духовного мира или какого-то духовного статуса. Но потом снова падает. Потому что он не закрепился у лотосных стоп Кришны. Потому что его положение в этом духовном статусе непрочное, ведь он пренебрегает своей существенной природой – природой наслаждающегося. Потому что чтобы достичь этого положения человеку нужно перечеркнуть свою природу и все эти практики не учитывают этой простой реальности. ШП в предисловии БГ вводит интересное понятие. Он говорит, что душа кооперируется с Богом  в Его наслаждениях. Т.е. у нас такой кооператив, и мы вместе наслаждаемся. В соответствии с нашей философией у души есть эта природа наслаждающегося, потому что она создана по образу и подобию Бога. Проблема души в том, что она занимает промежуточное положение. С одной стороны она не наслаждающийся в полном смысле этого слова, потому что в полном смысле этого слова наслаждается только сам Бог. В полном смысле этого слова мужское начало наслаждающегося принадлежит только Богу. Поэтому Господь Брахма с некоторой ностальгией говорит, обращаясь к Кришне, говиндам ади пурушам. Я тоже пуруша, но я не ади пуруша. Бог изначальный наслаждающийся. Но мы созданы по образу и подобию Бога. И если мы забудем об этом и попытаемся пренебречь этим, то ничего хорошего из этого не выйдет. ШП объясняет, что ошибка живого существа не в том, что оно хочет наслаждаться, это не ошибка, а в том, что оно хочет наслаждаться независимо. Ошибка живого существа только в этом. Роковая ошибка. Мы не можем не наслаждаться. Это желание есть у нас, потому что мы сознающие живые существа. У нас есть желания получать какой-то опыт взаимодействия с чем-то, что не есть мы. У нас есть желание творить, желание действовать, и, по сути дела, в этом нет ничего дурного. Если мы вдруг объявим это грехом. А есть категории духовных направлений, которые полностью демонизируют любые попытки человека даже действовать в этом мире. Есть люди, которые говорят, что человек должен полностью обрести состояние бездеятельности. Но как мы можем бездействовать? Как? Мы не можем бездействовать. Кришна говорит кшанам апи. Даже мгновение душа не может бездействовать. Даже когда я сижу или сплю, я всё равно действую. Что-то там у меня в уме творится, дыхание. Даже на короткое время я не могу перестать действовать, потому что душа деятельна по природе. Единственное, что я должен понять, как я должен действовать. Вместе с Кришной, ради Кришны, для Него. Потому что никто никогда не поменяет мой статус промежуточной энергии. С одной стороны энергии, которая наделена сознанием, то есть желанием наслаждаться, а с другой стороны подчиненной частицы Бога. Вот и всё. В сущности всё очень просто и поэтому ШП говорит в комментарии, что если человек пытается просто отречься, то в какой-то момент наступит затмение его разума и он снова падёт. В какой-то момент он скажет: «А нужно ли мне всё это? Я всё равно ведь счастливым-то не стал. Человек может достичь очень больших высот в медитации, углублении в себя, он может получить опыт избавления от страданий. Полностью. С помощью медитации человек может избавиться от всех своих болезней. Если правильно заниматься. Потому что ум абсолютно спокойный, тело приходит в полное равновесие. Никакие болезни не страшны. Беда же в том, что счастья там нет. Позитивного опыта счастья нет. Единственное счастье, которое человек при этом испытывает – это то, что страданий нет никаких. Ради разнообразия, в течение короткого времени это нравится. Ничего не болит, всё хорошо. Состояние ровное спокойное. Но потом вдруг – смотришь на солнышко – солнышко светит… Смотришь на ромашку – и думаешь «ромашка»… и думаешь погадать: любит- не любит. Человек снова начинает смотреть на мир, который окружает его. На что-то или кого-то. И он начинает слушать звук ножных колокольчиков. Он даже не смотрит, он медитирует. Глаза закрыты, уши не закрыты. Какое-то время можно помедитировать на пустоту. Но потом – Харибол – Менака пришла – Харе Кришна! И ШП объясняет, что человек может избавиться от всех этих проблем только тогда, когда он влюбится в Кришну. Хотите верьте, хотите нет. Пока не влюбились в Кришну – плохо ваше дело. Пока реально не влюбились в Него, пока реально у вас нет состояния, что вы не хотите думать ни о чем другом – только о Кришне, то тогда, что бы вы не говорили, как бы вы красиво не рассуждали о долге, о варнашраме – плохо ваше дело. Единственный способ – это влюбиться в Кришну. Хотя бы в виде Кришна-прасада. Это доступный нам способ потерять голову от любви к Кришне. ШП нам даёт надежду. Ну, хорошо, ну какие проблемы? Наслаждайтесь, друзья мои, предложите Кришне пиццу, в конце концов. Кришна даже пиццу съест. Если вы её предложите с любовью и преданностью. А потом ешьте её сколько угодно, потому что Кришна знает, что Он вам что-то должен оставить и на всякий случай даже её не трогает. Принимает только вашу любовь и преданность. Ничего другого не принимает. Так как знает, если Он съест это, то в следующий раз вы подумаете, стоит ли вам с любовью и преданностью предлагать пиццу? Так или иначе, смысл этих стихов очень простой. Человек должен стать слугой Кришны. И любой слуга знает, что ему всегда достаётся что-то от хозяина. «Перепадает». Если он хорошо служит, то он входит в тот же самый круг. Естесственно, мы не должны руководствоваться этим мотивом, и в этом сложность. Надо на какое-то время об этом мотиве забыть. И сказать: «Всё, Кришна, я Тебе служу, я ничего для себя не хочу. По крайней мере, сейчас. Ничего мне не надо». Нет, не правильно. Надо просто слушать о Кришне. И в шастрах есть примеры того, как люди отдавали свою жизнь Кришне, просто услышав о Нём. Рукмини. Рукмини не видела Кришну. Она просто слушала рассказы о Кришне от тех, кто не видел Кришну, но видел тех, кто видел Кришну. Или от тех, кто видел тех, кто видел тех, кто видел тех, кто видел Кришну. И они говорили, что Кришна такой… Он такое сделал… Царство, где жила царица Рукмини находится на территории нынешнего Ассама. Там живут люди с такими китайскими глазами. Это удивительный штат в Индии. Туда приходили люди, которые заходили ещё куда-то, куда заходил кто-то, кто встречал кого-то, кто когда-то видел обитателей Вриндавана. И они рассказывали Рукмини, что Кришна поднял холм Говардхан! И держал 7 дней на мизинце левой руки! Вы слышали об этом когда-то? Когда Рукмини услышала об этом, она решила, что никому другому она свою руку и сердце не отдаст. У вас такое желание появлялось? Нет? Почему? Потому что слушали неправильно. Когда Рукмини это слышала, она полностью представляла, что происходило в тот момент. Она была там. Она видела, как Кришна распространил свою энергию защиты и любви над обитателями Вриндавана. Как бесновался Индра, как он метал свои молнии, как лил проливной дождь колонными страшными, а Кришна в этот момент стоял и улыбался. И все в этот момент смотрели на Него и не могли оторвать глаз. Когда Рукмини представила себе эту сцену, она сказала: «Всё, мне никто больше не нужен». Как она потом сказала Кришне «мне не нужны люди с усами». У Кришны усов не было. Хотя на некоторых раджастанских картинах Его с усами рисуют. Не верьте этому. Рукмини тому свидетель. «Мне не нужны все эти цари с усами». Они сразу же ей показались карикатурными идиотами. Из комиксов. Рядом с Кришной они казались непонятно кем, вообще. Представьте себе кто такой Кришна. Кришна всегда счастлив. Кто-то из вас хочет, чтобы рядом с вами был кто-то, кто всегда счастлив? Даже если вы несчастны, он счастлив. Настолько счастлив, что и вас счастливым сделает. Несмотря на все ваши депрессии. Когда Рукмини поняла это, когда она услышала это от людей, которые когда-то слышали что-то от кого-то, кто когда-то видел Кришну, то Рукмини сказала, что «всё, больше вы меня не соблазните этими Шишупалами. Шишупалы мне больше не нужны». А когда Шишупал слышал, что Кришна поднял холм Говардхан, он реагировал совсем по-другому. Шишупал тоже слышал, что Кришна поднял Говардхан. К нему тоже приходили и говорили. И Шишупал при этом начинал кричать громко: «Это термитник был! Муравейник! Пустой! Поднял какую-то гальку, подержал немножечко и все с тех пор только и говорят, что Он поднял холм Говардхан». На Шишупала это не производило ровным счётом никакого положительного впечатления. Он говорил, что «это ерунда, преувеличение всё: ну поднятьне может нормальный человек настоящий холм Говардхан поднять». А к какой категории относится ваше слушание? Больше к Шишупалу или? Есть у нас что-то шишупальское? Мы тоже слышим об этом, но думаем, что не может такого быть. В этом разница. В конце концов, человек сможет обрести всё в духовной жизни только тогда, когда он поймёт, что Кришна – живая личность. Поймёт, услышит, почувствует, ощутит внутри качества Кришны. Почувствует, что Кришна всегда с нами, несмотря на то, что мы от Него отворачиваемся. Кто-то из вас отворачивался от Кришны? А Кришна никогда не отворачивался от нас. Кришна всегда в сердце живого существа. Всегда с ним. Что-то говорит, желает добра, направляет. «Он находится в машине материального тела, а Я нахожусь в его сердце, веду его». Если мы поймём, кто такой Кришна… ШП говорит, что многие люди признают, что Бог велик, но мало кто понимает, насколько Бог велик. Мало кто понимает, насколько Он прекрасен и замечателен. Когда мы это поймём и скажем: «Всё, Кришна, хочешь Ты или не хочешь, но я в Тебя влюбился. Делай с этим всё, что Тебе нужно. Но больше я от Тебя не отвернусь». Ашлишйа ва пада-ратам пхенаш ту мам адаршанан марма-хатам кароту ва. Так говорит Чайтанья Махапрабху. Лампато – означает повеса – сегодня тут, завтра там, сегодня любит, завтра ещё кого-то любит. «Не важно. Не важно, как Ты будешь со мной обращаться. Я знаю, как Ты будешь со мной обращаться, но на всякий случай говорю: мне не важно, как Ты будешь со мной обращаться». Прананатха – Ты господин моей жизни, без Тебя мне никуда, потому что Ты – мой повелитель. Никакого другого повелителя в моей жизни не будет. Никому другому я себя не отдам, потому что другие – с усами. И они меня не прельщают. Тогда человек находится вне опасности. Дхйайато вишайан пумсах – он увидит что-то, и подумает «фи». Никакой цепной реакции в его уме не возникнет. Все эти вещи теряют силу и власть над ним. Единственное, что он скажет: «Спасибо большое, прощайте мои молитвы, прощайте всё остальное. И когда я вспоминаю об отношениях с женщинами, лицо моё кривится. Я пошел к Кришне. Я хочу чего-то большего».

Вопрос: Термин «кама», он относится и к материальным желаниям, и к Кришне?

Ответ: Ну, да. В конечном счёте, любовь душ, которые достигли совершенства в своих отношениях с Кришной, она тоже называется камой. Потому что она похожа. Хотя на самом деле это на кама, а према. И в ЧЧ говорится, что према и кама они соотносятся друг с другом как золото и железо. Према – чистое золото, кама – это железо. Но иногда любовь совершенных душ к Кришне, так как она имеет форму как и любовь между мужчиной и женщиной, тогда её тоже называют камой. И Кришну иногда называют камадевом или богом любви.

Вопрос: Чтобы влюбиться в Кришну, что нужно делать?

Ответ: Я же сказал, слушать о Кришне от тех, кто в Него почти что влюбился. Или, по крайней мере, от тех, кто слушал тех, кто слушал тех, кто в Него влюблён.

Вопрос: Как вести себя, если человек разгневан?

Ответ: Когда человека уже охватил гнев, ему невозможно помочь. Но если гнев является его обычным состоянием, то ему нужно пытаться помочь, в те короткие моменты, когда у него нет гнева. Гнев – это проявление камы, неудовлетворенного желания. В конце концов, гнев может уйти полностью, если человек реализовал свою духовную природу. До этих пор, так как этот процесс занимает какое-то время, есть другие, вспомогательные способы. Они не решают эту проблему полностью, но могут до какой-то степени помочь человеку избавиться от гнева. Это развитие своего разума, прежде всего. Кришна советует это в 3-й главе БГ, когда Он объясняет природу вожделения. Он говорит, что если человек свой ограниченный разум будет держать в контакте с безграничным разумом, проявленном в священных писаниях, то постепенно его ограниченный разум будет укрепляться за счёт контакта с безграничным разумом. И разум человека станет сильным, он поможет ему остановиться до того момента, пока не стало поздно. Более того, если человек поймёт природу своего гнева (иногда глубокий анализ природы гнева, который можно найти в священных писаниях, последствия гнева и всё остальное) он сможет до какой-то степени деактивировать нежелательные психологические особенности, которые у нас есть. Гнев, желание насилия, символически они в нашем гороскопе или в нашей карме отображаются Марсом. Если Марс в неблагоприятном положении, то человек будет склонен к гневу. Есть вещи, которые могут до какой-то степени помочь. Я уже говорил, это развитие разума. Потому что в гороскопе две планеты полностью противоположны друг другу. Это Марс и Меркурий. Заклятый враг Марса это Меркурий. Потому что Меркурий это наша способность смотреть на всё с разных сторон, наша способность видеть разные аспекты всего. Это полностью противоположно марсианской энергии. Если мы развиваем, усиливаем свой разум, до какой-то степени тем самым ослабляем Марс. Есть другие какие-то способы, но надо понимать, что решением всех проблем является то, что когда человек удовлетворен своими отношениями с Кришной, но для этого у него должны быть реальные отношения с Кришной. Когда их нет, то он притворяется, и будет гневаться оттого, что их нет. Гневается человек потому, что не удовлетворено какое-то его представление о том, что ему нужно в этом мире. У нас у всех есть эта концепция счастья или успеха в этом мире. Неудовлетворенность, раздраженность – это результат того, что наша реальность не совпадает с нашим представлением как всё должно быть. Но если человек искренний преданный, он понимает, что это всё не имеет значения, что это ровным счётом никак не влияет. Так что окончательный вывод из всего этого такой: можно, конечно, пытаться нейтрализовать Марс Меркурием – счастливого пути вам на этом поприще. Но, в конце концов, я читаю священные писания, я пытаюсь понять, мой разум становится сильнее – в этом сомнений нет, но одновременно я стараюсь служить, я стараюсь близко общаться с преданными, я получаю удовлетворение от этого, от всего, что связано с преданным служением.

Вопрос: Пример с Рукмини – это то самое шраванам, с которого всё начинается? И как это соотносится с тем, что мы иногда критикуем одну сампрадаю, которая говорит, что самое главное – это просто сидеть и слушать расика-бхакту?

Ответ: В самом этом утверждении нет ничего неправильного. Беда заключается в том, что иногда не учитывается адхикар – квалификация людей. Шишупал тоже слушал расика-бхакт. Ему это не помогло. Шишупал даже самого Кришну видел! Самого Кришну слушал. ШП дал метод, который позволяет нам помимо слушания, также правильно подготовить себя к этому слушанию. Мало просто слушать, надо ещё делать что-то, чтобы наше слушание принесло плоды. Надо слушать – факт, но надо ещё другие вещи делать, чтобы слушание было продуктивным.

Вопрос: Но вкус даёт слушание?

Ответ: Вкус даёт слушание. Вкус дают позитивные методы преданного служения. Всё то, что связано с преданным служением, оно даёт позитивный вкус, безусловно.

Вопрос: Скажите, в каких случаях проявление гнева не связано с вожделением? Есть описание историй, когда ШП очень сильно гневался.

Ответ: Чистый преданный может гневаться. Хануман тоже гневался и ШП тоже иногда проявлял гнев. Но его гнев отличен от нашего тем, что гнев это способ наказать других, доказать другим людям что-то, когда они не понимают, что они должны делать. Разница в том, что ШП пользовался гневом и сам при этом не попадал под власть гнева. Я могу пользоваться этими вещами, я могу пользоваться тенденциями, которые у меня есть в служении Кришне, если я достаточно силён, чтобы не попасть под их власть. ШП мог быть разгневанным на какого-то человека, а потом другой человек к нему обращался, и он спокойно отвечал ему. Если мы разгневаны, то не важно, кто попадётся нам под руку в этот момент. Виноват он, не виноват. Мы совершенно не разбираем этого. ШП брал эту энергию, это всё равно, как направляемый взрыв. Есть просто взрыв, который уничтожает всё, а есть взрыв, чью энергию очень тщательным образом направляют, чтобы она сделала что-то важное. Чтоб какой-то тоннель там сделать… Это одно из сравнений. Это некая сознательно направляемая и используемая психологическая реакция духовного человека. Он сам не находится во власти гнева. Гнев – его слуга.  В своё время была история с Александром Македонским. Македонский по просьбе Аристотеля, своего учителя, должен был привести йога из Индии. И перед тем, как покидать Индию, Македонский вспомнил о наказе своего духовного учителя и отправил одного из военачальников в лес, найти йога. Тот нашел йога, и сказал ему, что, мол, собирайся, едем в Грецию. В Греции всё есть. Йог ответил, что ему и тут хорошо. «Это приказывает тебе царь, повелитель всего мира» - «Может он и повелитель мира, но пусть идёт своей дорогой, я тут останусь» - «Как, ты осмеливаешься нарушить приказ великого повелителя?» - «Он никакой не повелитель. Он раб моего слуги» Военачальник возмутился ещё больше. Йог сказал, что может это доказать. Йог спросил: «Он гневается когда-нибудь?» - «Гневается» - «Ну вот поэтому он раб моего слуги. Он раб гнева, а гнев мой слуга. Он подчиняется гневу, а я владею им»  потом к нему сам Македонский пришел. Ему стало интересно, что кто-то осмелился нарушить его приказ. А йог ему прямо сказал «ты раб моего слуги». Но всё-таки обучение у Аристотеля не прошло даром. Ему понравилось это утверждение.

транскрипт Индира Аргунова Омск

[быть] - be[be] быть, находиться, составлять; [exist] существовать, быть, находиться; [play] играть, разыгрывать, исполнять