Это знаменитый стих, произнесенный Санатаной Госвами, обращаясь к Шриле Харидасу Тхакуру.

«Ты одновременно исполняешь обе обязанности: ты служишь святому имени с помощью своего личного поведения и с помощью проповеди. Поэтому ты являешься духовным учителем всего мира, ибо ты самый возвышенный преданный в мире».

По отношению к святому имени у человека есть две обязанности: карья, обязанность. Карья – дело, которое мы выполняем по отношению к кому-то. Эти две обязанности – ачар и прачар. Если мы действительно хотим служить святому имени, не пытаться наслаждаться за счет святого имени, получить какое-то благо, а служить святому имени, то я должен стараться вести себя безупречным образом. Санатана Госвами называет Харидаса «джагаттера-арья». Арья значит «благородный, достойный человек, который обладает возвышенными качествами», «человек, обладающий определенной высотой сознания». Эта высота сознания проявляется в том, что мы служим святому имени двояко: безупречно ведем себя и повторяем святое имя предписанное число раз. И также он говорит, что наша обязанность по отношению к святому имени – прачар, проповедь святого имени, давать другим людям святое имя.

Давайте вспомним о 4 основных качествах человека, вернувшего себе достоинство души, украденное у нас майей. Реально мы все находимся в иллюзии, мы все немного сумасшедшие. Сумасшедший не знает, кто он такой, выдает себя за Наполеона. Это еще не самый плохой случай. Но выдавать себя за материальное тело, за кусок плоти, в этом вообще никакого смысла нет. Под влиянием майи мы утратили элементарное достоинство, мы считаем себя мешком с испражнениями и гордимся этим, предав свою духовную природу и находя в этом удовольствие. Когда человек возвращает себе это достоинство в результате милости… Мы можем сделать это только по милости других, сами мы не можем это сделать, я буду подчеркивать этот момент. В его уме, его интеллекте, его сердце проявляются определенные качества. 4 качества.

Утсаха, эмоциональная составляющая, или качество души, которая проявляется в нашем уме. Когда человек осознает себя душой, в уме появляется энтузиазм. Русское слово «энтузиазм» происходит от двух греческих слов: «эн» и «теос». Эн значит «в», теос значит «в Боге». Энтузиазм значит «ощущение искры Бога в себе». Энтузиазм неминуемо придет к человеку, который ощущает себя искрой Бога, который связан с Богом. В его сознании, его уме неминуемо проявится это позитивная энергия энтузиазма. В начале, когда нам только открывается это удивительное знание и философия, мы испытываем энтузиазм, но со временем это куда-то уходит.

Как можно понять, действительно ли у человека есть энтузиазм, и является ли этот энтузиазм подлинным? Подлинный энтузиазм проявляется в том, что, не смотря на все сложности, человек не опускает руки. Сложности придут к нам. Без сложностей никто не обошелся, даже Кришна, когда Он приходит в этот мир, Его жизнь полна сложностей. Кришна рождается в тюрьме! Кришна показывает нам, что трудности будут у всех. Этот мир состоит из сложностей падам падам йад випадам на тешам. В этом мире нет ничего, кроме сложностей. Если у человека есть стабильная радость для преодоления этих препятствий, это и есть подлинный духовный энтузиазм.

Бхактивинод Тхакур говорит об этом. Преодоление препятствий, или восприятие их как милости Кришны, - это самое главное. Когда препятствия приходят, мы должны научиться радоваться. Наша садхана заключается в том, что, когда приходят препятствия и сложности, неудачи, мы должны научиться радоваться им, потому что такое отношение к препятствиям, к сложностям, к неудачам, к падениям даже, освобождает нас от невежества. Наше невежество, которое отделяет нас от Бога, заключается в том, что мы привязаны к двойственности материального мира. Рага и двеша, это мне нравится, а это нет, это я хочу, а это – нет. Это Кришна должен мне послать, потому что я Его преданный, а это – не должен, и пусть Себе это запишет, как следует. Это невежество. Как преодолеть это невежество – радоваться тому, что мне не нравится в служении Кришне. Препятствиям мы должны научиться радоваться больше, чем успеху. Таким образом мы выйдем за пределы двойственности. Если это доставляет радость Кришне, то почему мы не можем радоваться этому? До тех пор, пока мы будем все судить, до тех пор, пока у нас будет такое отношение: это мне нравится, а это нет, - мы находимся в майе. Мы не выйдем за пределы двойственности, Мы должны выйти за пределы двойственности, значит, успех и неудачу принимать с одинаковой радостью. Это нравится Кришне. Господь Чайтанья говорит: «Кришна, Ты знаешь, что для Меня больнее всего, и ты надавливаешь на эту марму, болезненную точку, марма-хатам кароту ва, а Я говорю, что все равно Ты – Мой Бог, мат прананатха ту са эва на парах. Это то, чему мы учимся, и в этом заключается энтузиазм. Когда Кришна видит это, Он убирает все препятствия, может быть не сразу, но уберет.

Давайте вспомним жизнь Шрилы Прабхупады. Руки его не опускались, почему? Потому что он был в Боге. Эн теос. И что является противоположностью энтузиазма? Шрила Прабхупада критиковал это в своих духовных братьях. Его духовный учитель говорил, что «тот, у кого есть энтузиазм, будет проповедовать». Тот, у кого есть жизнь, будет проповедовать. Когда Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру доктор запретил говорить о Кришне, он усадил доктора и два часа говорил ему о Кришне. Без перерыва. И сказал: «Какой смысл жить, если у меня нет возможности говорить о Кришне, если нет никакого смысла?!» Доктор зарекся запрещать ему это делать. Жизнь заключается в том, чтобы говорить о Кришне и проповедовать. Когда человек перестает это делать, когда утрачивает энтузиазм, что он начинает делать? Он находит теплое место в этом мире, где нет сложностей. Шрила Прабхупада говорил о своих духовных братьях. Они открыли храм и показывают там Божества за деньги.

Противоположность энтузиазму – попытка делать только то, что ценится в обществе. Проповедь не ценится в обществе. Я думал над этим сегодня, когда размышлял над тем, о чем говорить. Наши попытки косвенно проповедовать сознание Кришны, относятся к той же самой категории, к сожалению. Мы начинаем говорить то, что людям приятно слышать, то, что люди принимают, за что люди охотно будут давать деньги. Это является отсутствием энтузиазма. Энтузиазм – это желание сказать Истину в самом чистом и ясном виде. Это не значит, что мы не должны говорить то, что нужно людям, это не значит, что у нас не должно быть правильного подхода к тому, чтобы люди начали нас слушать, не значит быть фанатиком, но я хочу сказать, что иногда мы идем на компромиссы, и начинаем говорить то, что заведомо людям будет нравиться. Людям всегда нравится слушать о том, как устроиться и благополучно жить в этом мире, и мы начинаем учить их этому: «Ведическая культура учит людей благополучно жить в этом мире». Это одна из форм отсутствия энтузиазма, когда я начинаю подстраиваться под социум, энтузиазма, или желания выполнять миссию своего духовного учителя, делать что-то для него, делать что-то сложное для него. Противоположность этому – желание делать то, что заведомо встретит одобрение у людей и заведомо принесет материальную выгоду нам. Это социальная мимикрия, когда мы как бы проповедуем что-то духовное, но это разбавленный вариант духовности, который никому не приносит блага.

Почему мы на это идем? Потому что мы боимся сложностей и не верим, что сложности могут сделать нас счастливыми.

2 качество – интеллект. Когда душа реализовала свое величие, как это проявляется? В целеустремленности, в видении цели, в ясном видении цели. Просветленный разум характеризуется тем, что у человека нет никаких сомнений, какая у него цель и каким кратчайшим путем, прямым путем можно дойти до этой цели. Это состояние называет Рупа Госвами, цитируя «Нарадия-пурану» нирбандхи ниматихи. Нирбандха значит «реальное видение цели», когда человек понимает, для чего он это делает. Когда у человека есть ясное понимание между тем, что он делает и тем, к чему это должно привести. Решимость, целеустремленность возникает, когда у человека есть ясная связь в сознании между целью и тем, что он делает для ее достижения. Ачират эва сарвартха, быстро, поистине. Человек может быстро достичь любых целей. Артха, цель. Сиддханти, достичь. Эша абипситаха – любых желаемых целей. Абипситах – желаемая цель. В том случае, если: сат-дхармасья авабодхайа эшам нирбандхи ниматихи, если человек исполняет свои обязанности сат-дхарму в пробужденном состоянии, авабодхайа. Если человек делает это не механически. Сат-дхармасйа авабодхайа, в том случае, если я это делаю, когда мой разум понимает, какой цели я хочу достичь. Тогда очень быстро человек достигает любых целей.

У Шрилы Прабхупады было бесконечно ясное видение цели. Как можно узнать по внешним признакам такого человека? Энтузиазм можно сымитировать в течение какого-то времени. Радость по отношению к препятствиям и преодоление препятствий сымитировать нельзя. По какому признаку можно понять, что человек ясно видит цель? Есть ясный и безошибочный признак, по которому можно понять, что у человека есть нирбандха ниматихи. Этот человек, т.к. он видит цель, постоянно позитивно настроен. Он видит цель, у него нет негатива, потому что у него есть большой плюс внутри: «Я иду к этой цели», человек, который теряет видение цели, теряет фокус на цели, начинает использовать разум для того, чтобы оправдать себя, почему он не достиг цели. Это распространенная вещь. Такой человек не тратит энергию своего разума для достижения цели, он тратит энергию своего интеллекта на то, чтобы объяснить, что никто цели не мог достичь, что все вокруг притворщики, что никто не повторяет 16 кругов, что никто не следует 4 регулирующим принципам, в результате, это превращается в критику других, в бесконечные жалобы, обиды, и главное, в постоянное сравнение с другими. «Чем я хуже других? Все такие же! Тут все притворщики». Это метастазы, духовные метастазы. Это можно видеть по негативному настрою человека: он обижен, он критикует, он жалуется, он все время говорит, что никто не следует, он конкурирует с другими, плетет интриги вместо того, чтобы направить энергию своего разума на достижение цели. Жалобы, обиды, сплетни, интриги, оскорбления преданных – одним словом, праджалпа.

Шрила Прабхупада тоже иногда критиковал своих духовных братьев, но он ругал их только до тех пор, пока у него была надежда, что это имеет какой-то смысл. Когда он понял, что это бесполезно, он поехал в Америку. Мы можем кого-то критиковать, если это будет иметь позитивный отклик, результат. Если нет, - не нужно смотреть на других, не нужно сравнивать себя с другими, не нужно думать, что «он такой плохой, почему бы и мне не быть таким?» Это путь посредственности. Это путь предания себя, мы предали божественную искру в себе. Какой в этом смысл? Приведите хоть один аргумент… без риска прогневать духовного учителя…Бессмысленная, бесцельная, самоубийственная  трата энергии, которая заложена в нас, для того, чтобы реализовать себя как духовную частицу. Поэтому очень важно видеть цель и быть убежденным в этой цели, нишчайа.

Третье качество на уровне тела, дарьят, тат тат карма правартанат. Правартана буквально значит «расширять». Наша садхана должна быть динамичной. Если сегодня я читаю 16 кругов, это значит, что завтра я должен читать 17 кругов.  Мы должны углублять свою садхану. Садхана – не садхана, если мы в течение 30 лет вымучиваем одно и то же. Это не садхана, - если я встаю утром и, с трудом преодолевая зевоту, повторяю свои 16 кругов и считаю это садханой, - это самообман, my dear devoties, как говорит Шачинандана Махарадж и Мадхавананда прабху. Садхана значит – систематические действия, направленные на достижение цели. Я должен все время видеть цель и все время укреплять себя и свое желание делать это, я должен все время достигать каких-то новых рубежей. По каким безошибочным внешним признакам можно определить, есть ли у человека это совершенство садханы? По его отношению к правилам. Если человек не понял, что значит реально садхана, то его отношение к правилам будет либо как следование ради самих правил и гордыня тем, что я им следую. Мы знаем огромное количество примеров в нашем обществе, когда ведутся бесконечные дискуссии о том, можно ли есть гречку на экадаши, или нельзя. Как будто от этого зависит, обретем мы любовь к Богу или нет. Люди берут маленькую вещь, и  она становится огромной проблемой. Во всех религиях это есть. Люди берут правило и доводят его до полного абсурда, и тратят на это всю свою жизнь. Абсурд! Шрила Прабхупада сказал однажды замечательную вещь. Говинда даси рассказывала, что однажды в экадаши она готовила для Шрилы Прабхупады и пришла спросить, можно ли добавлять асафетиду в сабджи, потому что говорят, что туда добавляют муку. Шрила Прабхупада посмотрел и сказал: «Зачем вы все усложняете? Я же сказал вам, просто не ешьте зернобобовых! Зачем все усложнять? Зачем все эти детали?» У преданных есть эта способность – зацикливаться на правилах, забывая о том, для чего это правило нужно. Шрила Прабхупада не боялся нарушить любые правила. Шрила Прабхупада знает цель, которая стоит за всеми этими правилами, он знает, для чего мы следуем этим правилам. Человек, который утвердился в садхане, который знает суть садханы, понимает, для чего все это нужно. Что, в конце концов, самое главное? Самое главное – служение!е концов ссамое лавное?о.рый знает суть садханыает, для чего мы следуем

И, наконец, последняя вещь, которая является совершенством всего этого – это способность к самопожертвованию, вера. Все остальное – частный случай. С первыми тремя качествами понятно: практика энтузиазма – мы не должны унывать, когда сталкиваемся с какими-то препятствиями, трудностями; преодолевать их, понимать, что это тоже служение, и от одного этого чувства, что это тоже служение, должна приходить радость. Видение цели – мы можем напоминать себе о цели, видеть цель, изучать священные писания, они помогут нам, напомнят нам о цели, в случае с нашей садханой, дисциплиной, тоже понятно, что нужно делать – нужно расширять, углублять свою практику, делать это с нужным сознанием, ясно понимать суть всех правил, которым мы следуем, а не просто тупо, механически сосредотачиваться на правилах.

В том, что касается веры или видения пути, есть какая-то практика? Если есть какая-то практика, чтобы развить и укрепить в себе это качество веры, то она только одна – садху-санга. По определению садху-санга дает человеку веру. Это санга, которая дает человеку энтузиазм, санга, которая дает человеку видение цели, санга, которая дает ясность понимания, каким правилам, и как нужно следовать. Любая другая санга, которая имеет противоположный эффект… есть много людей, которые выдают себя за садху, которые говорят: «Общайтесь со мной». Но безошибочный признак правильного общения – это то, что появляется в моем сердце. Укрепляется ли моя вера, и наоборот. Неправильное общение усиливает наше эго, возвращает нам наши неправильные желания, и в первую очередь это относится к амбициям, желанию славы и почета. Асат-санга приводит к тому, что в нас возникает желание пратиштхи. Бхактивинод Тхакур говорит, что практически на любом этапе преданного служения, даже на самом высоком уровне, асакти, если мы вступаем  в асат-сангу, это приведет к тому, что в нашем сердце появится пратиштха. Вместо смирения, которое возникает естественным образом в результате духовной практики, в результате зависимости от милости Кришны, в результате служения духовному учителю, в результате общения с вайшнавами, смирение приходит, это естественный результат. Но, если вдруг вместо этого появляется пратиштха, в результате общения с непреданными, появляется желание самопрославления, достижения определенного положения в обществе, такой человек начинает интриговать и, в результате, он падает.

Сат-санга порождает энтузиазм и смирение. Когда человек находится в сат-санге, результатом этого является горько-сладкое смирение. Когда мы встречаемся с садху, мы не можем не чувствовать смирение. Мы начинаем ощущать себя маленькими, ничтожными, грязными, запутавшимися, мы понимаем, что нас разоблачили, вывели на чистую воду. Асат-санга порождает в нас преувеличенное представление о своем собственном значении.

Смысл человеческой жизни в том, чтобы явить величие Бога, который находится внутри нас. Мы не должны явить материальное величие ради самого себя, ради самопрославления. Цель нашей жизни – прославить Бога. Ради этого мы готовы на все. Величие не в каких-то свершениях, не нужно путать. Когда мы достигаем что-то и начинаем гордиться, это не величие, это ничтожество. Иногда величие проявляется в разных вещах, иногда мы можем тихо, спокойно, без особой помпы и пиротехнических эффектов делать что-то.

Я хочу сказать об одной большой проблеме на пути духовного величия. Никто не догадывается, какая проблема есть на этом пути? Самая большая проблема на этом пути заключается в том, что мы этого боимся. У нас у всех есть потенциал. Мы все рождены для того, чтобы этот потенциал реализовать. Но у нас есть страх: как же я буду без…, неужели я смогу…, это ли мне нужно??? Может быть, мне нужно что-то попроще? Смысл в том, чтобы идти по этому пути, не сворачивая. По отношению к другим – мы должны избавить их от этого страха. Смысл нашей деятельности, служения святому имени, я уже говорил, это ачар и прачар.  Прачар, проповедь, это не что-то внешнее, проповедь – это наша способность настолько ясно донести до людей мысль об их достоинстве и потенциале, чтобы они сами смогли увидеть эти качества в себе. Проповедь заключается именно в этом – чтобы воодушевлять или пробуждать в человеке желание совершенствования, достоинства. Это путь человеческой жизни. Мы должны сами стремиться к этому, и помогать другим достигать того же самого.

Зачем тратить жизнь на вздорную суету? У нас у всех есть это. Мы чувствуем, что родились с этим. В наших попытках реализовать это важна роль других людей. Важно, чтобы люди нас поддерживали, - в этом роль духовного учителя. В этом также наша роль по отношению к другим преданным. Роль духовного учителя – напомнить нам о наших способностях. Сейчас мы все о них забыли. Слава Богу. Это благословение. У нас есть огромные способности; если мы начнем их применять не понятно для чего, это только погубит нас. Роль духовного учителя – сказать нам, что у нас есть эти способности, что он верит в нас, и мы должны делать это, но в служении Кришне.

У нас у каждого горит внутри огонь. Один мудрый человек Альберт Швейцер, лауреат Нобелевской премии, философ XX века, сказал: «В жизни каждого в определенный момент внутренний огонь угасает, а потом при встрече с другим человеком пламя вспыхивает снова. Мы все должны быть благодарны тем людям, которые вновь разжигают в нас внутренний дух». В этом единственное наше служение по отношению к другим людям, по отношению друг к другу.

Что значит проповедовать? Помогать другим повторять святое имя. Мы должны воодушевлять других на то, чтобы они разожгли в себе огонь и повторяли святое имя. В обществе преданных всегда будет огромное количество людей, которые будут пытаться нас разочаровывать, расхолаживать. Встречались ли вам такие люди? Это природа обусловленной жизни. Обусловленные люди ревнивы. Мы должны напоминать людям об их способности и их потенциале, доносить это с ясностью, чтобы у людей появлялось ощущение, что он может, он хочет, он способен сделать это. Только поэтому Шрила Прабхупада победил, он говорил людям: «Вы сможете». Этому доверию, этой любви, защите, всем возможным способам мы, как проповедники, должны учиться у Шрилы Прабхупады. Мы мешаем людям из-за чего? Из-за ревности в нашем сердце. Из-за неполноты, из-за неверия в сознание Кришны, и в Самого Кришну.

Как эти 4 качества должны работать по отношению к другим? По отношению к другому человеку, которому мы проповедуем, у нас есть 4 обязанности. Они могут по-разному проявляться в зависимости от того, насколько близко мы общаемся, что-то может выступать на первый план.

Первая обязанность на уровне сердца, души – показать пример. Люди могут быть разные: это может быть наша жена, не обязательно подопечные. Недавно мне рассказали одну печальную историю про одного успешного наставника в одной общине, у него много подопечных. Однажды его жена подошла к нему и сказала: «Ты знаешь, я хотела бы быть твоей подопечной, но я не хочу быть твоей женой». Это могут быть наши дети, люди, с которыми мы близко общаемся. Мы должны показывать им пример и давать смысл существования.

На уровне интеллекта мы должны дать видение цели и поддерживать его в достижении этой цели. У наших подопечных, как и у нас самих, цель будет расплываться, уходить из фокуса из-за повседневной суеты, исполнения обязанностей, наша задача – напомнить им об этой цели и показать путь ее достижения.

Важно на уровне тела, на уровне дисциплины дать четкие, недвусмысленные правила. Это очень важно. Мы можем видеть, например, как в Гаудиа-матхе говорят, что нужно повторять 64 круга, но если это трудно, то можно 4, если сложно повторять 4, то можно 2… Ни в одном Гаудиа-матхе вас не попросят соблюдать 4 регулирующих принципа, потому что их там нет… для многих это является существенным стимулом, чтобы уйти в Гаудиа-матх.

И самое важное, что мы должны давать – это вдохновение, воодушевление. Это было самым важным качеством Шрилы Прабхупады – он мог вдохновлять людей. Оно основано на одном, гораздо более сложном качестве. Иногда нам кажется, что вдохновлять мы можем, если будем давать хорошие лекции, петь забойные киртаны, самому прыгать на киртане. Это все хорошо и правильно. Но ничто так не вдохновляет человека, как доверие. Если мы хотим воодушевить человека, мы должны дать ему почувствовать, что доверяем ему. Оно не должно быть абсолютным. Мы должны просто сказать: «Я в тебя верю». Все наше движение основано только на этом. Шрила Прабхупада доверяет нам. Шрила Прабхупада знал, что мы души, что у нас есть потенциал служить Кришне, мы можем Ему служить, и мы можем обрести счастье, служа Кришне. Шрила Прабхупада не обращал внимания на внешние вещи, не обращал внимания на недостатки людей, он отделял людей от их недостатков, и видел в них потенциал. Понятно, что мы будем оступаться, не доверять, будут сложности, будут ошибки, но мы должны стараться видеть это в человеке, видя его старание, которое он прилагает. Если есть маленькая искорка, нужно ее раздуть,  а не попытаться потушить. В этом заключается настоящая проповедь.Харе Кришна!

[четкие] - clear[precise] точный, четкий, определенный; [crisp] четкий, хрустящий, свежий; [legible] разборчивый, четкий