Чарудешну прабху. Кучугур 2008 год.Важность проповеди для того, чтобы эта жизнь увенчалась успехом.
«Пусть мой четырехрукий Господь, на чьем великолепно украшенном лотосоподобном лице с красными, как восходящее солнце, глазами, светится улыбка, милостиво подождет того мгновения, когда я покину это материальное тело». Счастливы те преданные, у которых есть возможность повторять святое Имя в момент смерти, перед уходом из этого тела, из этого мира. Не следует думать, что Бхишмадева находился в таком состоянии, в силу того, что он обладал определенным мистическим могуществом. Безусловно у него было мистическое могущество, но Бхишмадева является великим преданным, махаджаной Господа. Удивительную силу он проявил в момент оставления тела, когда лежал на ложе стрел. В этом положении он провел долгое время, ожидая своего ухода. Возникает вопрос, откуда сила у преданных? Откуда была сила у Бхишмадева? Часто думают, что сила идет из аскетизма преданных, из их самоотречения и ограничения. Безусловно, это свойственно преданным, и часто преданные превосходят в ограничениях даже йогов-мистиков, так как им это удается даже легче. Однако не многие преданные понимают источник этого могущества, этого аскетизма. Источником является не ограничение в чувственных удовольствиях, а просто внутренняя занятость преданного в сознании Кришны. Для того чтобы обладать силой и быть способным на свершение настоящих дел, и обрести аскетичность, которой обладал Бхишмадева, хотя бы частично, преданный должен быть очень занят, причем занят внутри. Сердце преданного должно быть занято. Бхава преданного должна быть настолько сильной, чтобы все остальные желания и побуждения, которые естественны для человека и не являются предосудительными, не отвлекали бы преданного от его преданного служения. Источником могущества Бхишмадевы являлась его внутренняя погруженность в дело Господа. Он был очень предан делу Господа. Хотя он сражался на стороне противников. И тем не менее мы знаем, что Бхишмадева в действительности сражался с Господом исключительно в силу природы своих отношений с Ним. Вспомните ситуацию, когда Бхишмадев устроил все так, что вынудил Кришну взять оружие. Эта картина является экстатичной. Бхишмадева так отчаянно сражался, что Арджуна, к тому времени понявший и принявший наставления Бхагавад-гиты, не смог сдержать напор Бхишмадевы. Хотя как воин, Арджуна, обладающий высшей силой, личный спутник Господа, безусловно, мог победить Бхишмадеву. Экстаз Бхишмадевы был настолько силен, он настолько хотел удовлетворить Кришну в этой своей вирья-расе, что Арджуна не смог противостоять Бхишмадеве. Когда жизнь Арджуны была под вопросом, когда Бхишмадева практически уже победил его, Кришна сошел с колесницы, взял колесо и замахнулся на Бхишмадеву, чтобы убить его. Когда Бхишмадева увидел Кришну, он получил этот удивительный даршан. Кришна Своими золотистыми глазами, пылающими гневом, был готов убить Бхишмадеву. Увидев такой образ Кришны, Бхишмадева испытал полное удовлетворение. Он достиг цели своей жизни, достиг совершенства в своей медитации на Кришну. Он застыл в состоянии блаженства, экстаза с улыбкой на лице. Он стоял со сложенными руками и ждал, пока Кришна убьет его. В этом заключалось его настроение и это являлось источником его могущества. Увидев это Арджуна, вцепился в лотосные стопы Кришны и сказал: «Кришна, пожалуйста, не убивай Бхишмадеву, не нарушай Свой обет, я сам его убью». Кришна спросил Арджуну: - Ты точно будешь сражаться? - Да, я убью Бхишмадеву!- сказал Арджуна - Хорошо, у тебя есть еще один шанс. В этой ситуации Арджуна сражался совершенно по-другому, он знал, что Кришна хочет, чтобы он сражался. Он понял наставления Бхагавад-гиты, он понял, что должен исполнять свой долг кшатрия, но этого было не достаточно, чтобы победить Бхишмадеву. Почему? Потому что источником высшего могущества является именно настроение преданности, Бхава. Это она является источником силы преданного, позволяющая преодолевать все трудности, одерживать победу в битве. Арджуна понял настроение Господа, когда ради своего друга Кришна готов был расстаться со своей репутацией. Тогда Арджуна начал сражаться совсем в другом настроении, в настроении безоглядной преданности, как это делал Бхишмадева, и тогда он победил. Отсюда можно сделать много выводов, но один из выводов заключается в том, что мы должны обрести внутреннюю занятость, у нас должно появиться дело в жизни. Мы должны воспринимать преданное служение не просто как то, что мы должны совершать, поскольку мы преданные. Мы должны соблюдать принципы не только потому, что мы – преданные, но и потому, что мы внутренне очень заняты. Мы должны быть воодушевлены в сознании Кришны, тогда эта увлеченность вытеснит из нашего сердца все анартхи. Мы живем в очень сложное время, и побеждает тот, кто очень сосредоточен, остальные проигрывают. Время такое. Если у человека нет этой полноты, занятости в сознании Кришны если сердце его не защищено, то внешние правила и предписания могут не защитить, так как вокруг очень агрессивная среда, которая нацелена на то, чтобы люди деградировали. Это определенное влияние связанно с тем, чтобы в обществе произошел отказ от принципов саттва-гуны. Поскольку в нашем обществе саттва-гуна отсутствует, то опираться на какие то моменты, связанные с благочестием необходимо. Это должно быть в характере преданного, но это не должно быть его единственной защитой, так как это может не сработать. У преданного должна быть более высокая защита. Шрила Прабхупада настаивал на том, чтобы преданные были погружены в сознание Кришны, погружены в киртан, в миссию. Когда человек занимается проповедью, у него внутри все занято и не остается места для иллюзий. Если человек не погружен в проповедь, если внутри у него нет вдохновения от проповеди, и он не чувствует, что он нужен Кришне, со временем такой преданный будет слабеть, особенно если он живет в городе. В городе преданные разобщены, между ними нет связи, которая позволяла бы им поддерживать, эмоционально вдохновлять друг друга в сознании Кришны, проявлять дружбу. Обычно преданные в городе ведут религиозный образ жизни и приходят в храм один раз в неделю, совершают киртан в лучшем случае, а все остальное время общаются со своим умом. Откуда преданным взять духовную силу и защитить себя? Силу можно получить двумя способами: 1. Преданный должен быть погружен в проповедь, думать, как проповедовать людям, даже не имея способности читать лекции, ходить каждый день и распространять книги. Но если мы медитируем на конкретных людей, соседей, как им дать Кришну, тогда мы вовлекаем в это сердце. Такая медитация обеспечивает внутреннюю защищенность. Если не делать этого, то майа обязательно проникнет внутрь преданного. 2. Жить с преданными. Если вы живете с преданными, вы будете полностью защищены. Когда Шрила Прабхупада был на этой планете, преданные, как правило, жили вместе. Когда Шрила Прабхупада организовывал ИСККОН, не так много преданных жили сами по себе, поэтому они были воодушевлены. Была концентрация, медитация, они поддерживали друг друга в сознании Кришны. После ухода Шрилы Прабхупады преданные решили, что они могут жить отдельно, но это не работает. Это приводит к тому, что преданные слабеют, хотя внешне это не заметно. Можно привести пример с лягушкой. Когда лягушку бросают в кипяток, что она делает? Она выпрыгивает из него, потому что она соприкасается с чуждой для нее средой. Ее мышцы сокращаются, она совершает сверхусилие и выпрыгивает из кипятка. Но когда лягушку помещают в холодную воду и постепенно эту воду нагревают, то там она погибает, потому что не замечает того момента, когда ее функции жизнедеятельности отключаются. Преданные иногда тоже не замечают того момента, когда они перестают быть преданными. Такой момент очень важен. Природа вещей устроена так, что мы становимся преданными в силу того, что испытываем определенные страдания. Испытывая некие виды страдания, мы бежим к преданным, отчаянно повторяем святое Имя, приходим на программы, участвуем во всех мероприятиях. У нас есть вера в гуру, что он спасет нас из океана материальных страданий, мы совершаем какие-то усилия в служении. Почему? Потому что мы чувствуем определенные страдания. Мы, как та лягушка, ощутившая кипяток, пытаемся выпрыгнуть из него. И когда у нас представляется такая возможность в виде милости Шрилы Прабхупады и милости преданных ИСККОН, мы пользуемся этой возможностью, чтобы выпрыгнуть. Затем мы остаемся преданными какое-то время, а потом происходит эффект соприкосновения с иллюзией, когда кажется, что страдания ушли, что теперь все хорошо. Но соприкосновение с иллюзией становится более тонким, такое соприкосновение очень опасно. Преданный не замечает того, как в его сердце проникают чужие ценности, ценности Кали-йуги. Преданный становится кали-чела, последователем Кали, при этом внешне оставаясь вайшнавом. Это урок Бхишмадевы. Бхишмадев подает нам пример трансцендентного служения, находясь в неблагоприятной среде. Бхишмадева не находился в среде преданных, он находился в среде враждебно настроенных, среди чужих. Он обладал преданностью Господу и сумел сохранить ее, так как был погружен в дело Господа. Этот пример для всех нас. Мы живем среди чужих. Мы не разделяем людей. Для нас все люди - свои, все являются частицами Господа, и мы должны любить всех людей и принимать их как тех, кто является преданными в действительности, потенциально, по крайне мере. Если мы не будем так относиться к людям, мы не сможем им проповедовать. Но на уровне общения мы, в основном, живем среди чужих, не так много преданных, которые живут среди своих. И живя среди чужих, не сражаться при этом, не медитировать на дело Господа, на миссию духовного учителя – для преданных - это самоубийственно. Когда проповедуют старшие преданные, это не означает что только они могут это делать. Часто у преданных возникает такое представление, что вот этот человек может проповедовать, он знает философию, у него есть духовная сила, он получил несколько инициаций, но в действительности проповедь является сущностью преданного. Если преданный не проповедует, он теряет свою сущность. Проповедь - это не просто действие, которое мы можем делать, если есть какие-то благоприятные условия. Проповедь - это не просто то, что позволяет нам действительно быть преданными. Мы обязаны проповедовать, так как это наш долг, мы должны это чувствовать. Разумеется, это не значит, что если мы не проповедуем, значит нас отвергают. Нет, гуру не отвергает учеников, если они не проповедуют, и Кришна тоже не отвергает. Как вы думаете, если бы Арджуна отказался сражаться, Кришна отверг бы его? Арджуна был исключительной личностью, он задавал Кришне вопросы для того, чтобы обрести силу, и Кришна дал ему необходимые наставления и преподал урок всему миру. Но Арджуна мог и отказаться выполнять Его наставления. Кришна сказал ему: «Ты можешь поступать как пожелаешь». На что Арджуна ответил: каришйе вачанам тава (Б.Г.гл.18,т.73 «Я сделаю как ты велишь». Это не значит, что Арджуна слепо следовал, он действительно согласился с Кришной внутренне, он принял это и начал сражаться в полную силу. Но Арджуна мог и отказаться, и тогда Кришна бы не отверг его. В БГ Кришна говорит, что если мы не примем Его наставления, то может случится так, что мы потеряем себя! Поэтому, если мы не принимаем этот путь, может случится так, что мы потеряем себя, и не потому что нас отвергает Кришна. Нет, Кришна всегда остается в нашем сердце. У нас может не хватить духовной силы, чтобы прийти к своему последнему экзамену, быть готовыми с четками в руках в момент смерти. Я предлагаю всем преданным, кто еще не осознал этих моментов, определится, т.е. найти свой путь в миссии духовного учителя, медитировать, что лично я могу сделать для того чтобы проповедовать. Если мы начинаем об этом думать, медитировать, в нашем сердце образуется полнота, появляется необходимая сила для того, чтобы оставаться вдохновленными в сознании Кришны. Но если этого не происходит с нами, то гуру, посмотрев на нас, увидит, что мы погружены в свои анартхи. По лицу преданного видно - воодушевлен он в сознание Кришны или нет. Когда духовные учителя смотрят, они видят, на сколько ученик в действительности предался, на сколько он погружен в сознание Кришны. Как мы можем удовлетворить духовного учителя? Мы удовлетворяем духовного учителя только тогда, когда мы счастливы в сознании Кришны, когда он видит, что у нас есть духовная сила. Гуру доволен, зная, что у этого ученика появилось дело в сознании Кришны до конца жизни, гуру по-настоящему удовлетворен, зная, что этот ученик спасен. Харе Кришна, будут ли вопросы? Вопрос: Каким образом преданный, попавшийся на удочку Кали, может понять, что с ним произошло? Что для этого необходимо? Ответ: Я знаю два признака на эту тему: 1. когда пропадает вкус и желание к воспеванию, и он находит оправдания, чтобы не делать этого – это значит преданный «попался». 2. когда человек расстается со своим смирением. Это значит, отсутствуют авторитеты в обществе, он просто никого не принимает, не готов слушать и меняться. В отношении наставлений появляется цинизм, скепсис - это также значит, что преданный «попался». Внешне человек остается прежним, но он уже не преданный, он покинул семью Господа. Как можно помочь такому человеку? Рядом должен быть опытный преданный, который сможет добраться до этой души, т.е. преданный, обладающий любовью, которая способствует раскрытию искренности, способный вызвать на откровенный разговор. Если такого друга в сознании Кришны, опытного преданного рядом не будет, мы не сможем противостоять, не сможем выбраться из этой ловушки в одиночку. Этот вкус так называемой свободы, независимости от Бога, от преданных, сильно развращает. Особенно, если преданный находился долгое время в сознании Кришны, много чего знает, много видел, думает, что он - профессионал. Профессионалы - это негодяи, это люди у которых нет искренности. Шрила Прабхупада предупреждал, что нельзя слушать профессионалов, людей, которые все очень хорошо делают, все хорошо знают, но уже ничего не чувствуют. Это опасно. Вопрос: Вы говорили о важности проповеди вы имели в виду распространение книг или другие виды? Ответ: Любая проповедь, которая нас по-настоящему воодушевляет, позволяет нам приглашать обусловленные души к Шриле Прабхупаде и Кришне, является трансцендентной. Распространение книг - это самый практический способ. Если я не могу читать лекции и не являюсь по складу характера психологичным человеком, который может нормально поговорить с другим человеком, и как-то воодушевить его, то что я могу сделать? Я просто могу передать послание. Поэтому, распространение книг - это самый практический способ. Оставаясь в сознании Кришны, приносить сознание Кришны другим. Необходима медитация на то, чтобы те, кто нас окружают, становились преданными, мы должны на это медитировать. Допустим, кому- то дать диск послушать, кому-то необходима книга Шрилы Прабхупады, обладающая духовной силой. Если человек предвзято относится к книгам Шрилы Прабхупады и вообще к сознанию Кришны, то такому человеку нужно давать литературу проповедников, таких как Аударья-дхама прабху, Патита Павана прабху и других. Природа духа – расширение. Если дух не расширяется, значит сужается. Жизнь динамична, в ней нет статики. Если вы не расширяетесь, вы схлопываетесь. Других вариантов нет. Выбор за каждым. Вопрос: Что вы имели в виду под словом медитация? Ответ: Медитация это просто. Вы живете в обществе, у вас есть знакомые, которые не преданные, и вам это не нравится. Это и есть медитация. Вы не успокаиваетесь до тех пор, пока ситуация не меняется. Когда это произойдет - не важно, через год, 2 года, через 10 лет. Главное, вы должны понять, что этот человек должен стать преданным. У него нет права избежать милости Чайтанья Махапрабху. Вот это медитация. Харе Кришна! Шрила Прабхупада, ки-джай!
