Усилия преданного должны быть привлекательными для Кришны. Успех в бхакти-йоге определяется деталями, мелочами. Эти мелочи для начинающего преданного, не имеющего опыта в этой системе, не известны и не представляются чем-то актуальным или значительным. Человек не понимает важности этого. Но преданный, который прошел часть пути, понимает, что успех определяется этими мелочами. Кришна является удивительно деликатной и утонченной личностью, Он привлекается общением с тем, кто подобен Ему. Т.е. подобное привлекается подобным. Таким образом, чтобы быть успешным на пути бхакти-йоги, преданный должен быть качественно подобен Кришне. В этом секрет успеха. Сознание Кришны означает понимание того, каков Кришна и понимание Его сердца, Его сознания. Сам Кришна говорит об этом в БГ: «Преданный должен быть брахманом, брахма-бхута прасанатма. Т.е. преданный, достигший уровня брахма-бхуты, т.е. ставший подобным брахману и не имеющий склонности сожалеть или привязываться, может стать на путь бхакти и вернуться в свое изначальное состояние». Этот момент важен, потому что мы часто говорим о таких нелицеприятных качествах, как зависть, невежество, и часто мы не понимаем, насколько это тонкие вещи. И суть не в том, что мы не понимаем, а в том, что даже зная об этих моментах, мы можем в действительности еще больше их развивать и культивировать. Этот момент имеет место. Поэтому говорится, что бхакти-йога подобна лезвию бритвы – человек должен идти очень осторожно, чтобы обходить ловушки майи. Допустим, если взять такое качество как зависть, что она собой представляет? Это сплав двух противоположных склонностей в человеке – склонность к самоуничижению, когда человек снимает с себя ответственность, считает себя никчемным, впадает в апатичное, тамастичное состояние, когда ему делают замечания или указывают на его промахи. Т.е. допустим, если ученику сказать, что он глупец, то настоящий ученик заинтересуется этим, потому что для него важно узнать о своих недочетах, недостатках, т.е. настоящий ученик воодушевляется, когда слышит о своих недостатках. Почему? Потому что он видит возможность исправиться, он подобен воину на поле битвы, который получая хороший удар, преисполняется энтузиазма. Настоящего ученика, когда он слышит о своих недостатках, это вдохновляет, это признак отсутствия зависти. Ученик сравнивает себя не с материей, а с духом. Когда материалисту говорят о его недостатках, его начинает корежить, потому что он думает о себе, как о совершенном. Для него это подобно удару, он не может это выносить. А когда преданный слышит об этих вещах, он чувствует воодушевление. Это принципиально важный момент. Мы должны понять, что ученик не испытывает чувства никчемности, униженности, когда ему говорят о его недостатках, и когда его критикует учитель. Другая сторона зависти – комплекс мании величия. Когда человек, получающий знаки внимания со стороны гуру или общества преданных, начинает считать себя ключевой фигурой. Такой человек теряет бдительность, совершает оскорбления и другие ошибки. Человека, у которого есть зависть, видно по поведению. Он легко переходит из одного состояния в другое. Когда он сталкивается с какой-то силой, харизмой или совершенством, он сразу впадает в комплекс униженности, становится подобострастным, начинает выслуживаться. Появляется неестественное поведение. Один из духовных учителей рассказывал, как перед самым уходом Шрилы Прабхупады один ученик начал его прославлять, говорить о его важности для этого мира. В это время Шрила Прабхупада смотрел на него и в конце той речи он сказал: «Ты мне завидуешь!». Русская поговорка говорит, что чрезмерная преданность – признак воровства. Когда у человека есть пресмыкание перед авторитетом, это означает, что он ему завидует. Зависть - это желание возвышения, продвижения. Преданный знает, что продвижение от него не зависит, продвижение дает кришна, он дает нам квалификацию, помещает нас под влияние внутренней энергии, и поэтому мы прогрессируем. Т.е. это исходит от Кришны. По мере того, как наша позиция в преданном служении становится все более и более этичной, Кришна дает нам все больше и больше полномочий. Кришна уполномочивает того преданного, который обладает хорошими качествами. Стремление к самосовершенствованию говорит о том, что преданный завидует. Существует 2 категории людей или преданных – смиренные и наглые, которые могут изображать смирение, но в тайне стремятся к карьере, положению в обществе. Есть преданные, которые не могут высказать свои мысли, боясь совершить оскорбление, и поэтому общество состоит из обманщиков и обманутых. Есть люди, которые хотят быть обманутыми, они не задумываются, кто их ведет и куда. А вторая категория - обманщики, которые видят таких людей, и становятся теми обманщиками, которых ждут. В духовной жизни важно понимать этот момент, потому что когда человек свободен от зависти, он совершает преданное служение без ложного смирения или панибратства. Часто преданные вначале играют роль забитых, а потом, когда проходит какое-то время, они начинают вести себя нагло, по-панибратски. Но нужно быть самим собой, нужно быть преданным, общаться с другими преданными, как личность с личностью. По отношению к старшим преданным у нас есть желание учиться, потому что они более опытны, и как правило, мы задаем им вопросы. А по отношению к младшим мы больше говорим. Зависть может принимать форму смирения или наоборот форму биг-лидера. Можно пытаться быть очень смиренным, незаметным, но суть заключается не в этом, а в том, насколько мы сосредоточены на деле, на служении, на взаимоотношениях с преданными, насколько мы просты и искренни в отношениях. Суть заключается в простых вещах, не в каких-то надуманных. Когда сердце преданного не занято мыслями о собственном продвижении, в плане положения в обществе или собственными недостатками, что у него ничего не получается, он быстро прогрессирует. Преданный, который постоянно находится в беспокойстве по поводу собственной персоны, который сосредоточен на себе, не сможет по-настоящему соприкасаться с нектаром бхакти-йоги, не сможет чувствовать счастье в СК, потому что беспокойство отнимает у него счастье. Человек не воспринимает милость. Это происходит бессознательно. Человек привыкает к тому, что он все оценивает. Оценивает, как он смотрится в данный момент, как к нему относятся, качество и поведение других людей. Т.е. он всегда находится в состоянии определенного беспокойства по поводу внешних вещей. Это безусловно дисквалификация, и мы должны от этого избавляться, но реально, когда мы начинаем избавляться от гордости, мы начинаем сосредотачиваться на своем эго, и то, на чем мы сосредотачиваемся, усиливается. Поэтому искусство духовной жизни состоит в том, чтобы сосредотачиваться на духовных вещах, на людях, которые нас окружают, на святом Имени. Тогда наша личность /сварупа/ начинает проявляться. Что касается наших недостатков или достоинств, они даются нам для того, чтобы мы могли взращивать свое СК. Поэтому настоящий ученик, когда ему говорят о его успехах, испытывает радость, он не говорит, что у него нет успехов, он говорит, что это милость вайшнавов и ДУ. Когда ему говорят о его недостатках, он тоже испытывает определенную благодарность. Наши ошибки – это наши дары. Стремление к совершенству /зависть/, приводит к тому, что человек боится совершить ошибку, боится действовать, он думает, что ошибка – это апарадха. Но ошибки – составляющая часть успеха, т.е. невозможно стать настоящим учеником, если не совершаешь ошибок. Ученик – тот кто совершает ошибки. Это часть нашей вечной природы ученичества. Мы всегда будем совершать ошибки, потому что без ошибок мы не будем расти, при условии, если мы не совершаем оскорбления. Оскорбление – это когда человек видит ошибку, но не хочет ее исправлять. Когда человек ошибается и исправляет ошибку, такому человеку нужно вешать гирлянду, он настоящий ученик. Он не боится быть учеником, не боится действовать, он старается быть внимательным, делать все правильно, но понимает, что может ошибиться, и когда ему указывают на ошибку, он спокойно принимает, учится и продолжает свое восхождение к Господу. Но когда ему указывают на что-то и у него возникает реакция отторжения, он пытается оправдать себя или, еще хуже, начинает доказывать свою правоту, тогда он совершает оскорбление. Поэтому есть проблема, когда мы представляем духовную жизнь как идиллию, как некое безоблачное состояние блаженства. Но вы не найдете чистых преданных, у которых бы не было недостатков. Религия несет разрушительную функцию в обществе именно из-за того, что люди идеализируют свою религию, идеализируют своих лидеров /наш учитель – самый истинный/, идеализируют своих «Богов» - наш Бог самый истинный. Но когда мы обнаруживаем пятна на Солнце, мы должны понять, что это не недостаток Солнца, а его украшение, потому что наличие так называемых темных пятен на душе означает, что ей есть куда расширяться, т.е. есть куда совершенствоваться. Поэтому так называемые недостатки являются, на самом деле, частью Абсолютной истины, обеспечивающей ее расширение, ее динамику, это свойство Абсолюта. Кришна ушел из Вриндавана – это недостаток, Он поверг жителей Вриндавана в тоску, Он бросил Своих друзей. Отношения Радхарани и Чандравали – тоже конфликт, недостаток. Существует множество вещей, которые человек, не имеющий доступа к реальности духовной жизни, может назвать недостатками. Например, христиане пеняют нам, что Кришна черный. Для них это главный недостаток. Но на самом деле Кришна поэтому нас и привлекает, что Он черный. Он темный, потому что принимает служение Своих преданных, любовь Своих преданных, поэтому у нас есть возможность все больше и больше расширять свою зону служения. Радхарани, наоборот, имеет золотистый цвет, потому что Она служит. От Нее исходит служение, Она – обитель служения. Если адепты считают, что Бог должен быть сияющим, это означает, что они воспринимают Бога как того, Кто служит им, но они, а Он им. Поэтому они озабочены тем, как Бог любит их и не озабочены тем, как они любят Бога и служат Ему. Они озабочены тем, как Он обеспечивает их нужды, дает хлеб насущный. Конечно, сначала мы должны понять Бога, как сияющего, как слугу, поэтому Господь Чайтанья пришел в форме Гауры, дающего. Кришна пришел в форме Своего преданного. Таким образом, природа зависти заключается в том, что человек испытывает состояние собственной ущербности. Он не хочет сиять. Т.е человек хочет находиться в угнетенном состоянии и хочет, чтобы кто-то его согревал, но сам сиять не хочет, в этом проблема. Природа служения – сияние, человек должен ощущать собственную самодостаточность в духовной жизни. Он должен понимать, что не нужно стремиться в совершенству, оно уже присутствует. Единственное, к чему мы должны стремиться – к служению. И когда преданный сияет, Кришна привлекается его сиянием и хочет общаться с таким преданным. Материалисты не понимают, что Бог служит всякому, поддерживая всех, Бог является слугой. Только поняв этот момент, человек может избавиться от зависти к Богу. У преданных эта зависть тоже может проявляться, потому что нам может казаться, что Кришна нам чего-то недодал, что Кришна нас чем-то обделил, нам не хватает этого, того, вкуса к святому Имени, например. Нам не хватает общения с преданными, духовного знания - это нормально, так думать. Но если мы попадаем в зависимость от этого негативного состояния, наше сердце переполняется завистью, и это состояние выталкивает из нашего сердца вкус к духовной жизни. Почему Кришна хочет, чтобы мы Ему служили? Потому что Он хочет чтобы мы были счастливы. Мы любим только того, кому мы служим. Не того, кто нам служит. Поэтому любовь к Богу означает служение Господу.
