Итак, мы говорили о качествах ученика и отсутствии зависти в преданном. Часто преданный попадает в зависимость от отношения к себе своего ДУ. Он начинает думать, что без милости ДУ он не может быть счастлив, т.е. он думает, что у него нет милости ДУ. Но я открою секрет: ШП описывает, что смысл жизни ученика заключается в служении ДУ, иначе говоря, мы должны иметь понимание, что только благодаря гуру мы имеем возможность служить. В этом суть. Мы можем воспринимать это неправильно, думая, что гуру – это тот, кто нам все дает, и так мы попадаем в зависимость от физического присутствия ДУ, от его благословения, от его эмоциональной реакции на нас /улыбается – не улыбается/. Это искаженное восприятие гуру, потому что гуру присутствует всегда в нашей духовной жизни. Он присутствует, как общество преданных, как служение, как возможность воспевать святое Имя Господа. ШП всегда спрашивал своего ДУ только об одном – как он может ему послужить. Мы же можем сказать, что не находимся на уровне ШП, поэтому хотим, чтобы сначала ДУ послужил нам, избавил нас от проблем, а потом, когда мы очистимся, мы будем служить ему. Вначале это правильно. Когда преданный находится в младенческом состоянии, то ДУ служит ему: гладит по головке, лепечет с ним, т.е. на лицо симптомы младенчества. Но это становится ненормальным, когда это затягивается. Нужно стараться избежать затягивания нашего младенческого состояния, потому что ДУ в этом случае будет недоволен, понимая, что он не смог спасти нас от невежества. Гуру по-настоящему удовлетворен учеником, когда понимает, что ученик защищен, т.е. ученик находится в состоянии даршана Господа, даршана Его милости. Когда гуру видит своего счастливого в служении ученика, он испытывает удовлетворение, потому что он понимает, что ученик занят служением. Истинный учитель стремится к тому, чтобы ученик обрел способность учиться у жизни, у преданных, у Кришны, у него, т.е. обрел способность жить в обществе и прогрессировать, благодаря честной, внутренней позиции. Но когда мы думаем, что наш прогресс заключается в том, как бы выслужиться перед ДУ, это обернется для нас неудачей, потому что Гуру не любит, когда перед ним выслуживаются. В чем разница между служением и выслуживанием? В том, что выслуживание - это взятка, мы ждем определенного удовлетворения со стороны гуру и сами неудовлетворенны. Человек, который погружен в служение, не оценивает других людей. Так же мы должны сказать об обществе преданных. Общество ИСККОН - это тело ШП. ДУ говорят нам, что мы должны служить преданным, ятре. Мы видим гуру раз в год и можем не иметь личного служения. Служение обществу преданных обладает колоссальным могуществом. Те преданные, которые развивают глубокие отношения со своим гуру, понимают, что акцент служения своему ДУ надо переносить на служение вайшнавам и миссии. Когда преданный понимает, что отношения с преданными являются отношениями с гуру, такой преданный защищен внутренней энергией Господа. В чем сложность? Мы думаем, что наш ДУ совершенен, а общество преданных несовершенно. Это глубочайшее заблуждение и невежество. В действительности нет разницы между ДУ и обществом преданных. Если мы считаем общество преданных несовершенным, значит, что мы считаем, что указания нашего ДУ несовершенны. Как это работает? У преданного внутри есть искаженное представление о духовной жизни или представление о том, что все должно быть совершенно, как признак духовности или бхакти. И такой человек с этим скрытым идеализмом принимает ДУ, как совершенную личность. Сваям-бхагаван. Когда такой преданный начинает служить ДУ, он испытывает воодушевление от совершенства своего ДУ, но это воодушевление он испытывает, пока учитель находится на расстоянии. Когда учитель далеко, на вьясасане, или когда мы редко с ним встречаемся, мы можем слушать его лекции, но как только мы начинаем общаться близко, мы начинаем видеть так называемые несовершенства. В этом причина того, что преданные, которые близко общаются со своими ДУ, уходят или падают. Причина в этом - в ложном, искаженном представлении о духовной жизни. Допустим, мы видим красивого человека и мы влюбляемся в него. Почему? Потому что мы увидели свой идеал, свое представление о совершенстве. Мы просто попались в иллюзию. Мы готовы бежать за этим человеком, совершать глупости для того, чтобы добиться его, либо приблизиться и насладиться им. В этом ловушка. Привлекательность Кришны имеет другую природу. Он прекрасен и снаружи, и внутри, и его наружная красота неотлична от внутренней. Поэтому мы должны избавиться от идеализации, мы должны видеть в своем ДУ преданного, ученика своего ДУ. В этом суть личности. Но когда мы видим идеал, мы можем, приблизившись к нему, разочароваться. Мы можем испытать чувство опустошенности и потерять связь с духовной жизнью. В этом суть выражения, что садху подобен огню: если будешь находиться далеко – замерзнешь, приблизишься слишком близко – обожжешься. Почему? Потому что присутствует зависть, идеализация духовных истин. Нам сложно воспринимать своего ДУ, как ищущего ученика, того, кто находится на пути. Нам кажется, что это несовершенство, /ученичество/. Нам кажется, что духовный учитель не ищет прогресса в духовной жизни, он уже прогрессивный, он на вершине прогресса. И когда мы слышим, что наш ДУ прогрессирует, нам кажется, что это несовершенство. Вы знаете, как ачарьи определяют адхикару в бхакти? Адхикара определяется по способности прогрессировать в духовной жизни. Это означает, что каништха-адхикари имеет наименьшую способность прогрессировать в духовной жизни, поэтому само определение адхикары касается ученичества, а не положения, которое человек занимает. Если мы не поймем этих вещей, то в нашей духовной жизни могут возникнуть неожиданные препятствия. Когда мы говорим о сат-санге, мы подразумеваем тех, кто находится на пути ученичества, старается прогрессировать в СК. Это общение с садху. Такие люди пытаются искренне воспевать святое Имя, искренне, без мотивов служить гуру, преданным. Даже если они находятся под влиянием тама и раджа-гуны. Признак того, что преданный на правильном пути, является то, что он счастлив в обществе преданных, потому что он ощущает полноту и совершенство своей духовной жизни. Преданные, которые зациклены на общении с продвинутыми преданными и пренебрегают общением с менее продвинутыми, на их взгляд, преданными, которые стремятся быть поближе к санньяси, мелькают постоянно в их обществе, в 90 % случаев у них возникают серьезные проблемы в духовной жизни. Кришна буквально вырывает этих людей из общества преданных. Это факт. Те преданные, которые не имели раньше близкого общения с Прабхупадой, сейчас возглавляют наше движение, а большинство из тех, кто был близок к Прабхупаде, ушли, потому что они совершили оскорбления из-за идеализации. Вопрос: как быть с теми младшими преданными, которые могут сутками напролет вываливать на нас в приватной беседе свои проблемы, свои мысли и т.д. С одной стороны, если их игнорировать, то можно оскорбить, поэтому приходится слушать. С другой стороны, когда преданный уходит, становится очень тяжело. Как общаться в таких ситуациях? Ответ: преданный служит Кришне, но у него есть определенные анартхи в сердце, грязь, и он начинает все это на нас вываливать. Когда это происходит, у нас есть два варианта: либо мы это отбрасываем и говорим, что хватит заниматься праджалпой, нужно заниматься служением; либо мы стараемся угодить человеку, выслуживаемся перед ним и слушаем все, что он говорит. Если мы сильно крутые, то мы его пошлем, а если мы слишком смиренные, то неизбежно превратимся в урну для мусора. Ни то, ни другое ни есть правильное служение. Служение заключается в том, что нужно послушать человека, услышать суть. А суть, как правило, проста. Человек просто хочет снять с себя ответственность. У него есть какая-то проблема, которую он хочет обойти и представить нам что-то другое. чтобы мы это одобрили. И когда это происходит, нужно задать вопрос, а нравится ли ему вариться в своих проблемах? Или можно сказать, в чем мы видим его проблему, если мы ее видим, и сказать, что пока он с ней не разберется, то смысла нет ее дальше обсуждать. Если не получится, можно поговорить дальше. Общение с преданными не всегда означает, что мы общаемся с такими совершенными личностями, которые говорят о Кришне и духовной жизни. Мы чаще общаемся с людьми, которые имеют реальные проблемы, но служение заключается в том, чтобы направить их на то, что реально выполнимо, что работает, на что им нужно обратить внимание. Первое, что мы должны сделать – это принять человека, затем задать ему вопрос, чтобы он что-то понял. Но сидеть часами выслушивать человека, весь его монолог – это не служение. Это означает зависеть от отношений. Мы думаем, что вдруг он на нас обидится, или мы совершим оскорбление, т.е. мы просто желаем сохранить хорошие отношения, но это не служение, когда мы хотим быть хорошими для кого-то. С другой стороны, не нужно становиться крутыми ребятами, которые режут правду-матку. Это тоже не служение. Служение – мы принимаем то, что человек говорит, и затем пытаемся ему помочь в молитвенном состоянии. Мы молимся Кришне: что я могу сказать этому человеку? И когда мы получаем шабду, откровение из сердца, мы можем сказать человеку слова, и в них будет откровение, и он услышит эти слова. Но для этого нужно находиться в молитвенном состоянии, не думая, что мы можем что-то сказать правильное этому человеку. Нет, Кришна должен сказать через нас. А можем и не сказать. Поэтому через смирение мы становимся способными что-то делать для преданных. Вопрос: тот факт, что ДУ проявляется через общество преданных, не означает ли он, что не нужно строить никаких отношений с гуру? Ответ: личные отношения с гуру - это личные отношения с личностью гуру. Т.е. мы общаемся с вайшнавом, а не со статусом. Когда мы общаемся с гуру, как со статусом, мы впадаем в ступор, в скованное состояние, мы не можем сказать гуру, что мы думаем или то, что мы на самом деле хотели бы сказать. Мы говорим ему то, что, как нам кажется, он хочет от нас услышать, или мы пытаемся ему жаловаться, как нам плохо. В любом случае мы общаемся не как с личностью, а как с неким символом. Личностное общение с гуру необходимо, потому что мы выбираем ту личность, которая нам в наивысшей степени близка. К этой личности у нас есть доверие. Мы знаем, что мы можем задать этой личности вопрос, не боясь, что он нас будет оценивать. ДУ прекрасно понимает, что мы в майе, но он также знает, что мы остаемся в этом обществе, и поэтому гуру нас не оценивает и не считает нас плохими. Когда мы поймем это, тогда будет происходить личностное общение, а до этого будет просто ритуал, в котором мы напоминаем гуру, что мы у него есть. Вопрос: зачастую в обществе преданных бытует мнение, что если мы можем получить наставления у других преданных, то нет смысла идти к гуру на даршан, беспокоить его. Ответ: а гуру разве не преданный? Если вы можете получить через других преданных наставления, то через гуру вы получите еще более сокровенные наставления. Иначе говоря, если вы выбрали своим гуру преданного, то почему бы не пойти и не пообщаться с преданным? В чем здесь противоречие? Вокруг много преданных, но гуру тоже преданный и надо думать, неплохой преданный. Вопрос: говорят, что гуру занят… Ответ: а для чего тогда он принимает учеников? Он принимает учеников для того, чтобы помочь им обрести СК, обрести духовную полноту. Если он принимает учеников, чтобы повысить свой рейтинг или имидж, то он очень рискует. У нас были такие случаи, когда ДУ-ля уходили именно по этой причине, потому что они превращались в некий бренд, культ. И Чайтанья Махапрабху предупреждает, и наши ачарьи предупреждают, что нужно принимать столько учеников, сколько можно реально переварить, т.е. с кем можно личностно общаться. Если уже нет возможности личностно общаться, то гуру перестает принимать учеников. Он говорит, что ему достаточно. Вопрос: что важнее – чтение книг ШП или общение с преданными? Ответ: если мы читаем книги, а общаться с преданными не хотим, держим дистанцию, то это чаще всего означает, что мы больше делаем упор на гьяну, а не на бхакти. Бхакти реализуется через общение с преданными. Через любовь к ним мы обретаем способность совершать бхаджана-крию – естественное служение. Если нет отношений с преданными, то наше служение будет поверхностным. Преданное служение совершается благодаря вдохновению, исходящему из общества преданных. В БГ Кришна говорит, что чистое преданное служение совершается в кругу других чистых преданных. Вдохновляясь от общения с преданными, просвещаясь сам и просвещая других. Такое преданное служение совершается в состоянии блаженства и удовлетворения. Блаженство приходит из садху-санги. Этот стих /мат-читта мад-гата прана/ является абхидеей чистой преданности, так говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур. Т.е. это метод, благодаря которому человек обретает связь с внутренней энергией Господа. Т.е. секрет заключается в том, что мы должны обсуждать с преданными планы в СК, вдохновляющие вещи. И обнаруживая вдохновение, мы вместе совершаем преданное служение, и тогда мы чувствуем спонтанную потребность в служении. Спонтанное служение возникает тогда, когда появляется тот, кто от нас зависит. Гуру зависит от учеников? Зависит. Гуру тоже нужны помощники, они помогают выполнять его служение. Когда мы начинаем видеть, что Кришна или гуру от нас зависят, когда у нас появляется Божество и мы видим, что Божество зависит от нас, от нашего служения, у нас появляется спонтанное желание служить Ему. Если мы не покормим Кришну, то Он останется голодным. Кришна становится зависимым от Своего преданного, приходя к нам, как Божество. Как проявляется любовь? Мы любим того, кто от нас зависит, а не того, от кого мы зависим. Если Кришна становится в положение зависимости от Своего преданного, то в нашем сердце начинает развиваться любовь к Нему. Также у нас начинает развиваться любовь к ДУ, когда мы понимаем, что ДУ нуждается в нас, в том, чтобы мы служили его миссии. Такое понимание рождается в садху-санге, потому что мы начинаем понимать, что преданные нуждаются в общении. Нужно пропитаться наставлениями своего ДУ из его лекций. Садху на своих лекциях говорит о том, что беспокоит его на данный момент или над чем он думает, что для него важно. И если мы поняли это, то мы будем задавать на даршане вопросы о том, что его беспокоит, что для него важно. Если же мы не поняли своего ДУ, пришли на даршан и говорим что-то абстрактное, либо впадаем в ступор, начинаем говорить общими, заезженными фразами, тогда гуру просто скажет вам какие-то общие вещи, типа: «Продолжай». Харе Кришна!
Вообще-то гуру всегда должен быть идеалом для ученика, к которому надо стремиться. Если получается так, что ученик прогрессирует быстрее гуру, а такое бывает, то ученик просит разрешения у своего гуру получать наставления от другого гуру. Об этом говорится в писаниях и это является нормальной практикой. Гуру-мадхьяма может помочь ученику подняться до своего уровня, но он не сможет дать ему реализации, которые имеет гуру-уттама. Ученик не будет получать ответы на свои вопросы. Что мы и видим в ИСККОН
Что касается общения с преданными, то важно общение с преданным высокого уровня, т.к. именно оно позволяет прогрессировать. Общение с каништхой позволительно тогда, когда ты имеешь силы не обуславливаться им. Но если общение тебя обуславливает, лучше его оставить и искать более благоприятное общение. И об этом пишет Бхактивинода Тхакур во всех своих книгах.
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи. [ Регистрация | Вход ]
