вйавасайатмика буддхир

экеха куру-нандана

баху-шакха хй ананташ ча

буддхайо авйавасайинам

Идущие этим путем, решительны и целеустремлены, и у них одна цель. О потомок Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен.

Это один из начальных стихов БГ, буквально из 2 главы. БГ – это книга для людей, которые хотят найти Истину, которые вступают на духовный путь, но которые неминуемо сталкиваются с проблемами. В сущности, это книга для нас. Арджуна играет роль такого человека, а Кришна объясняет ему, отвечая на его вопросы и рассеивая его сомнения. БГ начинается с кризиса. Я рассказывал несколько дней назад, что очень часто в начале духовного пути стоит какой-то кризис, какой-то шок, когда человеку нужно пересмотреть свои ценности. Как правило, этот кризис связан с осознанием временности бытия. Что-то случается с человеком, он попадает в аварию, или кто-то умирает, или он оказывается в смертельном состоянии. Иначе говоря, он сталкивается вплотную с состоянием смерти. Мы все знаем, что мы умрем, но мы не верим в это. Это человеческая психология. Я тоже об этом говорил, что человеку свойственно проецировать качество своей души на тело, поэтому мы забываем о смерти, не верим в смерть, мы не можем найти смерть внутри. И это правильно, потому что мы вечные, душа вечная. Душа никогда не сможет смириться с реальностью смерти, и душа никогда не сможет принять ее. Но когда, так или иначе, в нашей жизни мы сталкиваемся с этим, то эта вещь называется кризисом, который заставляет пересматривать человека систему ценностей, или то, для чего он живет, почему он живет, ради чего он живет. БГ начинается с этого: Арджуна вплотную сталкивается с перспективой смерти, своей собственной и смерти своих родственников. И Кришна начинает БГ с того, с чего нужно начинать. Он говорит: «Ты вечен. Не волнуйся, душу невозможно уничтожить. Душа неуничтожима! Ты забыл самую элементарную истину. Ты делаешь множество рассуждений, чтобы оправдать свое положение. Но, на самом деле, ты глупец. Ты забыл о том, что ты вечен. Ты не ощущаешь ее, ты не понимаешь ее». Кришна говорит, что знать это теоретически недостаточно. Он произносит предыдущий стих:

Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит его от величайшей опасности.

Этот путь может защитить нас от страха перед смертью, от деградации. Если человек деградирует, то смерть – это страшная вещь. Смерть означает деградацию, сужение сознания. Если человек ничего не делал всю жизнь для того, чтобы свое сознание возвысить, то все остальные сделают все возможное, чтобы его сознание снизилось. В этом можно не сомневаться. Это абсолютно несомненный факт.  Поэтому Кришна говорит, что это абсолютно верный путь без потерь и поражений, что не надо бояться ничего. Даже если я чуть-чуть пройду, даже если я до конца не осознаю свою душу, все равно я ничего не потеряю, я приобрету. Кришна хочет сказать, что духовные достижения нельзя разрушить, нельзя отнять, в отличие от материальных. Материальные достижения – мы достигли чего-то, в следующей жизни мы родимся, у нас ничего этого не будет. Нам нужно все заново делать, даже язык заново учить.

Люди, которые проходят гипнотические регрессии, все вспоминают, даже языки, которые знали. Я родился снова, и мне снова нужно «папа», «мама» учить. Все заново нужно проходить. Материальные знания не остаются. Но духовное знание таково, что его невозможно отнять. Кришна говорит, что все то, что человек сделал в этой жизни, в следующей жизни он начнет с этого момента. И мы это знаем. Любой астролог может посмотреть на вашу карту и сказать: этот человек уже достаточно возвышен, у него есть определенные комбинации, которые говорят о каком-то уровне развитии. И наоборот... По сути, это некий банковский счет, на который мы кладем потихоньку свои вклады, и этот банковский счет гарантирован Самим Богом. Бог говорит: «Я ваш банковский счет сохраняю, и более того, проценты на него начисляю, что бы вы ни делали». Но! К сожалению, все не так хорошо. В следующем стихе Кришна говорит, что у людей, которые решительны, у них ум целеустремленный, у них разум имеет одно направление, один вектор, а дальше Он говорит, что у людей, у которых нет решимости, их ум начинает многоветвиться. Ум у них становится очень беспокойный. Они начинают метаться или стоять на одном месте. Они здесь, потому что идут ещё куда-то, потом снова возвращаются, потом снова уходят. У них есть ощущение того, что все пути хороши. И, в конце концов, они не идут ни по какому пути. Это очень характерная вещь для нас для всех. Беда в том, что большинство людей не идет по пути целеустремленно, она начинает блуждать, она отклоняется, она находит различные предлоги. И для этого есть очень серьезные причины. На самом деле, это нерешительность людей. Меркурий может делать человека нерешительным. Суть не в этом.

Суть в том, что есть какие-то изначальные качества, которые либо дают решимость, либо лишают решимости. Но у каждого из нас есть эта нерешительность внутри, даже если у нас есть предрасположенность быть решительными. У нас есть причины, почему человек, вставший на этот путь, часто возвращается назад, начинает топтаться на одном месте. Эти причины заключаются в том, что  у каждого из нас есть некий опыт, который на санскрите называется «самскары», некая память. Эта память тянет нас назад. Иначе говоря, когда человек становится на духовный путь, всегда происходит битва внутри, всегда происходит какое-то сражение. Никогда духовный путь не бывает легким и абсолютно прямым. Вчера Сергей Михайлович задал этот вопрос: «Вот вы получили духовный опыт, и что было потом? Был ли путь прямым?» Духовный путь никогда не бывает прямым по очень простой причине, потому что человек делает несколько шагов, а потом думает: «Нужно мне это или не нужно?» У него всплывают какие-то очень сильные привязанности, которые начинают тянуть его назад, он начинает оглядываться по сторонам. Очень хорошо апостол Павел сказал в послании к римлянам: «Два закона живут в моем теле. Закон плоти и закон духа. Один закон тянет меня туда. У каждого человека есть желание возвыситься. И с другой стороны, есть так называемый закон плоти, или какие-то самскары, которые тянут меня в противоположную сторону».

Человек, который встает на этот путь, начинает чувствовать себя разодранным: одна сила его тянет туда. Он почувствовал вкус, он ощутил опыт, он понял, что он что-то узнал, ему что-то открылось. Он понял, что не сможет жить, как раньше, а с другой стороны, другая сила его не пускает, мешает решительно идти. Она держит его. Человек начинает под различными предлогами топтаться на месте. Есть много форм многоветвистости ума, нерешительности. Что Кришна говорит? Что, если человек выбрал путь, то все равно он должен пытаться идти по нему. Вчера Сергей Михайлович спросил: «Есть ли какая-то надежда на то, что религии когда-либо сольются, образуют нечто замечательное, целое, будут дружно идти вперед к Богу?» Я сказал, что никакой возможности нет. Причина в том, что мы сейчас обсуждаем. В каждой религии есть какие-то вещи, которые говорят: только этот путь и никакой другой! Все остальные пути неправильные. Это нужно людям какого-то определенного уровня, для того, чтобы они могли сосредоточиться на чем-то одном, идти туда, и не смотреть по сторонам. В реалии все религии помогают человеку приблизиться к Богу, стать как-то ближе, улучшить себя. Что мешает человеку? Мешает человеку нерешительность или иллюзия того, что все хорошо, все одинаково. В результате этого он никаким путем не идет. Человек должен идти каким-то путем. Поэтому Кришна говорит, что у человека должна быть эта решимость. Пусть понемногу, но он должен идти, идти, идти. Суть в том, что дорогу осилит идущий. Если человек будет делать какие-то шаги, пусть понемногу, пусть отдыхать будет, но в одном направлении, то он будет потихоньку двигаться. Беда заключается в том, что когда у человека разум разветвлен, он все время смотрит по сторонам, такой человек никуда не доходит.

Поэтому в разных религиях есть какие-то указания, которые помогают человеку обрести решимость. Кришна тоже учитывает природную нерешительность человека, и Он объясняет, что, идя по этому пути, в конце концов, мы придем к Нему. Человеку нужен путь, и он дойдет по нему. Очень важно человеку, идущему по пути, знать, что по этому пути уже шли, и прошли этот путь до конца. Важно идти за кем-то, кто знает путь. Очень важно знать человека, который прошел по этому пути, который знает, что этот путь выведет туда, куда нужно. Очень видеть и понимать его качества. Потому что людей, которые будут говорить, что «я знаю путь» – очень много. Людей, которые любят говорить такие вещи – их много. Никогда в них нет недостатка. Священные писания описывают качества такого человека. Очень важно, когда мы встаем на какой-то путь, видеть человека, который уже этот путь прошел, или, по крайней мере, сделал очень многое, прошел значительную часть по этому пути. Для этого нужно понять, кто он, какими качествами обладает, чтобы идти за ним, чтобы можно было не сомневаться в нем.

Если говорить об этих качествах, то одно качество, о котором говорит шастра – это способность такого человека рассеивать наши сомнения. Когда человек идет по какому-то пути, у него неминуемо возникают сомнения. С их помощью он ищет оправдания. Первое качество – этот человек должен уметь рассеять наши сомнения, уметь обратиться к нашей логике и логически объяснить, разбить наши сомнения на основании шастр. Не на своем опыте, а на основании шастр, слов Господа. Это одно, очень важное качество. Второе качество – это способность передать до какой-то степени свой духовный опыт, или опыт духовного счастья. Поделиться этим опытом. Мало того, что у нас будет просто логическая убежденность, нам ещё счастье нужно, нам вкус нужен. У этого человека должен быть собственный вкус, и должна быть способность этим вкусом делиться. Т.е. можно посмотреть на него и понять, что он не просто из чувства долга это делает. Шастры говорят, что в таком человеке должно быть что-то, что очень сложно понять, но можно эту вещь почувствовать. В этом человеке есть энтузиазм, вкус, который можно почувствовать, которым он делится с людьми.

И третье качество. Оно может быть не такое важное, вторичное, но, тем не менее, оно важно, чтобы второе качество подтвердить. Зачастую очень сложно понять, есть ли у человека реальный духовный опыт или нет. Многие люди будут говорить, что они просветленные, видели свет и прочее. Это превращается в игру эго. К сожалению, в духовной жизни эго не сразу уходит. Часто люди, которые идут по духовному пути, соревнуются друг с другом. Один говорит: «Идите за мной! Я покажу вам правильный путь!!!» Другой будет говорить: «Нет! Идите за мной!!!» Поэтому есть третье качество. Это свобода от базовых материальных импульсов, таких как гнев и жадность. В Ведах говорится, что если человек привязан к этому миру, то эта привязанность проявляется как нетерпение, гнев, раздражительность, жадность, иллюзия, гордыня, комплекс некоторого превосходство. Поэтому третье качество – это свобода от этих базовых импульсов, которые свойственны всем людям. Это можно увидеть.

Скажем так: опыт духовного счастья можно сымитировать. Может человек кататься по полу, он будет сиять, но, на самом деле, это игра. Реальным признаком, по которому духовный опыт можно определить – это свобода от этих базовых импульсов. Нужно посмотреть, как он реагирует на раздражители внешнего мира. Если он внутренне умиротворен, то значит, у него есть реальный духовный опыт. Если он не умиротворен, то он просто притворяется. Если он не умиротворен, то у него просто нет этого внутреннего равновесия, и его духовный опыт - просто имитация. Если человек нашел такого преданного, то ему необходимо идти за ним, и сколько бы он не прошел по этому пути – потерь не будет.

 Кришна предупреждает здесь, что нужно очень хорошо знать о нашей склонности к многоветвистости разума. Придет такой момент, когда человек задумается: «Нужно мне это или нет». Даже если он что-то почувствовал, убедился, его старые привычки будут тянуть назад. Но для того, чтобы эти старые привычки не тянули нас назад важно иметь какого-то человека перед собой и смотреть, как он идет, и понимать, что это приносит ему радость и умиротворение.

Вопрос а если нет вкуса?

Ответ: Вкуса нет? Конечно, вкус есть у всех. Но он разный. Человеку нравится пребывать в невежестве, потому что это сильное оправдание. Очень хорошее оправдание, чтобы ничего не делать. Очень многим людям нравится болеть. Ощущать себя жертвой. В школе мы все хотели заболеть, чтобы на экзамен не идти.  Болезни – это хорошее оправдание. Поэтому, человек держится за свою болезнь. Для человека часто болезнь – это способ привлечь к себе внимание. Когда я не болею – я никому не нужен. Поэтому человек держится за болезнь.

Вопрос: Есть люди, которые нерешительные: шаг вперед – два назад. Что является условием перехода в решимость? Насколько я понимаю, нерешительность может быть на разных стадиях духовного развития. Иногда даже на очень высокой стадии человек останавливается. Что является условием, чтобы становиться решительным?

Ответ: Кришна говорит, что один из способов, это когда человек разум укрепляет. И Кришна объясняет, если человек свой разум соединяет с разумом священных писаний, то тогда его разум укрепляется. Его разум может быть слабым. Человек может укрепить свой разум. Каким образом? Если человек заряжается от высшего разума. Разум находится достаточно высоко, но к нему можно подключиться. Он находится в священных писаниях. Это одно. Вторая вещь. Близкий контакт с представителем высшего разума, со своим духовным учителем, с Гуру. Он (Гуру) тоже может дать решительность. Иногда человек нерешительный, но встречается с Гуру, которого он в сердце принимает, и обретает качества, ему не свойственные. Например, решимость. Это реальный способ выйти за пределы своего ограниченного разума. Если человек решительный, то он сможет выбрать правильный путь. Важно не только быть решительным, но ещё и определить насколько путь правильный. Целенаправленный разум можно приобрести, если у меня есть перед глазами пример учителя, за которым я хочу идти.

Вопрос. Вы назвали два условия: шастра и Гуру. Но ведь часто мы видим, что есть и то, и другое. Я хочу понять, а что же запускает этот механизм?

Ответ: Книги надо читать, а Гуру – слушать! Если у меня книги стоят, и Гуру просто в рамочке… Что запускает? То, что я читаю книги и слушаю Гуру. Как это приходит, я не знаю. Но пока это не придет, то человек будет топтаться на месте. Человек должен все время держать свой разум в контакте с более высоким, который его будет все время тянуть. Есть хорошая русская сказка про Машеньку и Медведя. Машенька олицетворяла разум. Она говорила Медведю: «Не садись на пенек, не ешь пирожок!» Она говорила: «Иди до конца!» И Медведь шел. Смысл в том, что кто-то нам всегда должен говорить: «Иди, иди вперед!»

Вопрос: можно ли сказать, что разум – понятие коллективное. Ведь мне нужен Гуру, мне нужны люди, от которых я что-то черпаю. То есть, исходя, из того, что разум – понятие коллективное, то я могу черпать энтузиазм и решимость, находясь в команде. И там я могу получать…

Ответ: если есть хорошее общество – то это хорошее общество сделает человека решительным, потому что человеку нужно общество единомышленников. Если оно есть. Очень важно, чтобы они поддерживали его. Человеку нужно чувствовать, что рядом идут другие такие же люди. Сегодня приходил один юноша, индус. Мне представил его наш гид: «Поговорите с ним, он Истину ищет». Молодой парень. Он стал меня спрашивать: «Кто я такой? Что мне делать в этой жизни? В чем моя цель?» Мы с ним поговорили. Он стал говорить: «А что делать: я живу в обществе, мне сложно, там ценности другие». Я вспомнил один стих из священных писаний, где говорится, что на ядовитом дереве этого мира есть два хороших плода. Дерево этого мира приносит много плодов, но каждый плод ядовит. Есть вкус, но там заключен яд, поэтому говорится, что есть два плода, не содержащих яда – священные писания, а другой плод – это общество чистых преданных. Если человек ест эти плоды, то найдет то, что нужно. Обязательно нужно общество и близкие связи с людьми, которые будут нас поддерживать.

Вопрос: неразборчиво. Что-то про потерю энергии из-за растраты ее на ненужные вещи (секс, наркотики, алкоголь).

Ответ: Это очень сильно ослабляет разум. Телевизор, компьютер рассеивают наше внимание. Они тянут вниз. Телевизор придуман для создание каких-то ложных целей, для того, чтобы создавать какие-то новые самскары. Чтобы сделать разум многоветвистым. В этом основная цель телевизора. Телевизор нужен для того, чтобы давать нам какие-то цели, которые нам не нужны. Это факт. А что касается промежуточных целей… Надо видеть высшую цель. Шрила Прабхупада в БГ пишет, что если цель поставлена, то она достижима. Если мы ясно увидели эту цель, то она, в конце концов, будет достигнута. Промежуточные цели помогают. Они воодушевляют человека. Но просто все это возможно, если разум решителен. А разум решителен, когда есть контакт с высшим разумом, поэтому мы на этом сосредотачиваемся. Поэтому, если контакта нет, то промежуточные цели могут стать окончательными. Чем опасна саттва-гуна? Саттва – хорошая вещь. Но в БГ Кришна объясняет опасность. Человек становиться счастливым в саттве. И т.к. он стал счастливым, то ему дальше никуда не нужно. У него и так все хорошо. У него есть знания, удовлетворенность. Это может быть тупиком. Это, конечно, лучше тамаса или раджаса, но тем не менее. Саттва может сделать человека пассивным. Человек не хочет никуда дальше идти. Поэтому нужен постоянный контакт с высшим разумом, который будет тащить его дальше. Если человек понял, что моя высшая цель – это безусловная любовь, то это очень хорошо.

Транскрипт Саши Коркиной. Омск.