Лакшми-Нарайяна прабху. Лекция по ШБ. Затягивающее влияние.
Нарада и Ангира наставляют Читракету: «О, царь, все мы, ты и твои жены, советники и министры, а также все движущиеся и неподвижные существа, оказавшиеся сейчас вместе во вселенной, просто в течение какого-то времени играют свои роли. Мы ничего не знали об этих ролях до рождения и забудем о них после смерти, поэтому наше нынешнее положение временно, хотя вполне реально». Шрила Прабхупада описывает в комментарии к этому стиху, к чему приводит знание. Мы видим, что вся ведическая литература записывается, как знание из сердца. Никто раньше не записывал на магнитофон или диктофон. Человек обладает определенной памятью, которая связана с его интересами. Мы можем видеть, что люди помнят много анекдотов, но не могут запомнить лекцию. Память выборочна. Это означает то, что мы помним то, что нам близко и дорого, то, к чему проявляется наш интерес, но не помнит того, что нам НАДО запомнить. Всегда сложно запомнить то, что полезно. Если у нас есть проблемы в семейной жизни, то нас будут интересовать такие лекции. Наша память работает в соответствии с тем, с чем мы себя отождествляем. С чем же мы себя отождествляем? Это отождествление обозначает, что мы стремимся улучшить свое материальное положение. Допустим, мы хорошо помним, сколько мы должны получить денег в конце месяца. Мы можем не помнить зарплату других людей, но мы будем хорошо помнить свою зарплату. Само живое существо стоит за этой памятью. Мы можем видеть, что иногда мы сбиты с толку и память наша отключается. Кришна говорит в БГ, что когда вожделение неудовлетворенно, это отключает память. Почему мы что-то забываем? Потому что оно не сулит нам чувственных наслаждений. Мы отдаем свое тело и речь, но наш ум служит нашим эгоистическим желаниям и идеям. И мы видим, что все вайшнавы ачарьи обращаются к уму. Легко занять тело и речь, но сложно занять в служении ум. И каково различие между телом, речью и умом? Все эти функции могут действовать раздельно. Если человек служит телом, еще не означает, что он служит речью и умом. И т.д. Шрила Рупа Госвами пишет, что предание себя Господу означает, что человек занимает себя телом, речью и умом. И за эти три субстанции живое существо постоянно несет реакции. Говорится, что в век Кали за плохие мысли живое существо не несет реакции, но неправильные мысли рано или поздно приводят к неправильной речи и деятельности, поэтому в «Нектаре преданности» говорится, что нужно быть очень осторожными со своими мыслями, потому что они оказывают влияние на наши действия. Вот почему говорится о затягивающем влиянии жены, детей и т.д. Что значит затягивающее влияние? Три гуны оказывают влияние на нас. Они влияют на нас, хотя мы от них отделены. Разум может превзойти ум, если он занят определенной деятельностью. Разум побуждает к деятельности, он не совершает деятельность. К чему побуждает разум? Разум побуждает нас совершать служение умом, телом и речью. Буддхи-йога означает, что разум связался с духовным знанием и разум командует умом с позиции духовного знания. Чувства покрыты вожделением, а умом – под влиянием ложного эго. Но разум может различать, когда он покрыт вожделением, а когда свободен. Разум способен различать, когда сознание живого существа пробуждается, и поэтому Бхактивинод поет: «Пробудитесь, живые существа от сна невежества и майи». И в чем сон? Люди забыли, что нужно служить Кришне. Люди очень серьезно относятся к тому, что происходит здесь, и они одно принимают за другое. Душа принимает себя за материю. И Прабхупада говорит, что знание помогает человеку правильно относиться к тому, что происходит с ним и с окружающим миром. И нет другого действия, которое бы не совершалось гунами материальной природы. Но кто же побуждает к действию гуны материальной природы? Вишну. Гуны кажутся живыми, потому что они одухотворены так же, как и наше тело. Оно кажется живым, потому что в нем находится душа. Живые существа хотят войти в материальный мир, чтобы наслаждаться независимо. Они хотят попробовать стать свободными и независимыми. И тут возникает иллюзия. Когда человек стремится к свободе, то от чего он хочет освободиться? От влияния. Человек чувствует влияние и боится его. Есть влияние йога-майи и влияние маха-майи. И успех в духовной жизни зависит от того, чтобы мы научились не воспринимать серьезно влияние майи. Тот, кто хорошо понимает, как действует майя, сможет освободиться из ее плена и сможет получить духовное тело. Как выйти из-под влияния гун? Интересный термин – выйти из-под влияния. Т.е. не совсем выйти, а выйти из-под влияния. Т.е. находясь в гунах, выйти из-под их влияния. Так можно избавиться от пагубного влияния века Кали, находясь прямо в самом веке Кали. Многие люди говорят, что это невозможно, и почему они так говорят? Потому что на них уже оказала влияние материальная энергия. Материальная энергия делает все временным и ограничивает живое существо в его истинной природе. Почему нет совершенного отречения? Потому что в уме есть концепция, что мы не способны, что мы не сможем ничего сделать. Поэтому мы не можем бросить дурные привычки, даже понимая, что они нас убивают. И говорится, что влияние ума – самое сильное и самое трудное. Самое сложное - выйти из-под влияния ума, из-под телесной концепции жизни. Тело соткано из гун материальной природы, и когда что-то происходит с телом и с тем, что с ним связано, это оказывает сильное влияние на ум. Влияние означает серьезное отношение. Мы позволяем кому-то влиять на нас, если относимся к этому человеку серьезно. Слова такого человека, его поступки оказывают на нас влияние, потому что мы серьезно к этому относимся. И в одном и том же человеке, то, что мы воспринимаем в нем серьезно, оказывает на нас влияние, и то, что мы не воспринимаем в нем серьезно, не оказывает на нас влияние. Почему так происходит, что в одном и том же человеке мы что-то воспринимаем серьезно, а что-то не воспринимаем серьезно? Это зависит от наших желаний и цели нашего общения. Поэтому мы можем очень хорошо воспринимать от него анекдоты и совсем не воспринимать наставления. Мы можем хорошо воспринимать истории, которые нам рассказывает гуру и совсем не воспринимать то, что он просит нас сделать. От того же гуру мы можем что-то воспринимать серьезно и не серьезно. Почему наставления не оказали на нас должного влияния? Из-за привязанности к чувственным наслаждениям. Мы не хотим отказываться от них. Итак, желание стоит во главе. А желание – это функция ума, и Кришна говорит в БГ, что «Следуя регулирующим принципам бхакти-йоги, ты разовьешь желание». Т.е. стоит вопрос желания. И это главное. Есть желания эгоистические, есть духовные, и есть желания Кришны. Вся БГ говорит о желаниях Кришны. На втором месте стоят желания Арджуны, духовные, и на третьем желании стоят материальные желания. И в чем различие между своим духовным желанием и желанием Кришны? Духовные желания подразумевают, что мы хотим освободиться, и мы не готовы этими духовными желаниями пожертвовать. Поэтому говорится, что чистый преданный не желает ни одной из форм освобождения. Их существует 5. Чистое преданное служение означает исполнять желания Кришны, даже не свои духовные желания, а желания Кришны. Прабхупада именно об этом говорит в ШБ – о желаниях Кришны. В ШБ описываются преданные разных ступеней, и совершенством священных писаний является «Чайтанья Чаритамрита», почему? Потому что в ШБ описываются наши духовные желания, а в ЧЧ описываются желания Кришны, и в БГ также описываются желания Кришны. Но воспринимаются они по-разному разными живыми существами. Какое основное желание Кришны? Наслаждаться. Поэтому Кришну называют источником вечного наслаждения. Другой природы у Кришны нет. В этом смысл Его существования. И все мы также хотим наслаждаться здесь в материальном мире. Поэтому нам нужны деньги, власть и т.д. Мы хотим также, как и Он, обладать 6 достояниями, но в отличие от Него мы не отречены от чувственных наслаждений. В священных писаниях говорится, что только когда живое существо наслаждает Кришну, оно сможем ощутить высшее, совершенное наслаждение. И в этом совершенство жизни – отречься от своих духовных желаний и также от материальных. Только в этом случае живое существо ощутит истинное наслаждение. Это означает, что живое существо может быть полностью удовлетворено, только приняв желания Кришны и отбросив свои материальные, а затем и духовные желания в результате того, что оно все больше постигает свое истинное конституциональное положение. В этом суть сварупы, духовной формы. Часто мы воспринимаем свои материальные желания как духовные. Мы можем одно принимать за другое. Это описано в истории с пчелой. Она лизала банку и думала, что мед имеет вкус банки. Также и мы можем думать, что наши желания духовны, хотя они на самом деле материалистичны. Иногда служение совпадает с нашими желаниями, а иногда – нет. И когда оно не совпадает, мы не удовлетворены. И карма-йога в СК - это когда служение совпадает с нашими желаниями, а бхакти-йога – это когда не совпадает. Бхакти-йога – это когда мы делаем не то, что мы хотим, а то, что хотят от нас. Бхакти-йог – самый аскетичный, потому что он добровольно принимает неудобства, это и есть тапасья, и она нужна для духовного прогресса. Как мы можем духовно прогрессировать? Когда мы добровольно принимаем неудобства, страдания. Что является причиной страданий? Л.эго. Поэтому, если мы добровольно совершаем насилие над своим л.э., это означает, что мы совершаем тапасью. Когда наше л.э. страдает больше всего? Когда нас заставляют есть или что-то говорить? Нет, когда нас заставляют подчиняться. В этот момент л.э. страдает больше всего, когда кто-то говорит нам, что мы должны подчиниться. Тогда ум сразу начинает вопить, что нас эксплуатируют, потому что разум еще неодухотворен и не понимает научности процесса. Кришна говорит в БГ постоянно – предайся. Кришна называет это буддхи-йогой, потому что только человек, разумом постигший эту науку, может понять, что надо подчиняться, это и есть аскеза, это куда большая аскеза, чем поститься. Очень сложно подчиняться желаниям духовной энергии и очень легко подчиняться желаниям материальной энергии. Почему? Потому что мы привязаны. Почему мы так легко подчиняемся детям, женам? Потому что мы привязаны. Все очень просто. Мы позволяем оказывать на себя влияние той субстанции, к которой мы привязаны. Это называется в БГ «затягивающим влиянием». Почему это оказывает на нас затягивающее влияние? Потому что мы к этому сильно привязаны. И в привязанности симпатии не отличаются от антипатий. Это очень важный аспект хитросплетений ума, эгоистического ума, находящегося в невежестве. Поэтому говорится, что неофиты всегда разглядывают друг друга через призму регулирующих принципов свободы. Они считают, что духовный прогресс – это очень много запретов для тела. Поэтому говорится, что с позиции мирского видения Арджуна собирался совершить великое злодеяние, и достоин был осуждения, но с позиции преданности он совершал великое жертвоприношение. Поэтому говорится, что ни гьяни, ни карми, ни йоги не могут понять деяния преданных, почему? Потому что они рассматривают их деяния через свою каму, вожделение, свои привязанности. Карми – через привязанность к плодам своей деятельности, гьяни – через знание, йоги – через сиддхи. Они осуждают преданных, потому что не понимают их действий, они их не принимают, потому что им это не приятно. Двойственность материального мира так и проявляется. Говорится, что БГ является высоко духовным произведением. Кришна, говоря о нектаре и яде, подразумевает, что то, что является нектаром для тела, является одновременно ядом для души, и наоборот. Поэтому человек, имеющий знание, спокойно принимает яд для тела. Сразу становится понятным, почему ум ищет то, что будет благоприятным для него. Как мы знаем, ум может наслаждаться только посредством тела, и поэтому ум через слух, через обоняние, через осязание ищет, где бы ему понаслаждаться. Вот почему говорится, что живое существо, отождествляя себя с грубым телом, на самом деле отождествляет себя с умом. И почему так дорого тело? Потому что именно через тело наслаждается ум, через дехо, грубое тело наслаждает тонкий ум. И когда живое существо теряет тело, почему оно страдает? Потому что оно не может наслаждаться объектами. Поэтому привидения страдают. Почему Читракету так сильно хотел сына? Чтобы продолжить свои чувственные наслаждения. Он хотел, чтобы сын вытянул его из ада, где чувствам причиняют страдания. Таким образом, он воспринимал сына как того, кто в будущем избавит его от страданий. От чего же хотели мудрецы избавить Читракету? От наслаждений. А Читракету хотел сына, чтобы тот избавил его от страданий. Так кто наш больший враг? Мудрец. Потому что он хочет избавить нас от наслаждений. Вот почему люди гневаются на тех, кто пытается помешать им наслаждаться. И как они любят тех, кто пытается их избавить от страданий! Поэтому имперсоналисты такие хорошие, потому что они хотят избавить нас от страданий. А вайшнавы такие, ух! Потому что они хотят избавить нас от наслаждений. Где же будет большее последователей? И таким образом мы выбираем себе авторитета, такого, который не будет мешать нам наслаждаться, и будем избегать того, кто не только пытается помешать, но всячески препятствует тому, чтобы мы наслаждались. Вот почему говорится, что мудрецы не беспокоят невежд. Поэтому говорится, что в материальном мире нужно отказаться от понятий добра и зла, потому что и то, и другое здесь – невежество. Поэтому Кришна говорит, что избавить от всего этого может только трансцендентальное знание, которое лишено этой двойственности. Итак, человек, находящийся в знании, несерьезно относится к своему уму, своим ощущениям и к своим желаниям. Несерьезно, иначе это будет приносить беспокойства нашему сознанию. Как узнать, что человек хорошо очистился? Он несерьезно относится к тому, что происходит в его уме: счастье и несчастье, радость и горе. Счастье и несчастье - все происходит в уме. Человек должен научиться действовать так, чтобы это его не беспокоило. А беспокоить это не будет, если вы к тому и к другому относитесь несерьезно. Кришна предлагает нам, чтобы мы предались телом, речью и умом. Садхана означает, что если человек не может предаться речью и умом, он сначала предается телом. Это постепенно даст возможность предаться речью, и только потом – умом. И как можно предаться умом? Только в одном случае – если вы перестаете к нему серьезно относиться. Почему мы так серьезно относимся к своему уму? Потому что только он дает нам чувство независимости. Если мы перестанем серьезно относиться к уму, мы перестанем ощущать независимость, и тогда мы лишимся чувственных наслаждений, которые нам очень дороги. Когда же нет наслаждений, ум начинает страдать. Так вот – добровольное страдание называется платформой разума. Только вот для чего? Не под руководством ложного эго, а через подчинение руководству ДУ. Почему Кришна говорит, что Он равно относится и к полубогам, и к демонам? Потому что Он не находится на платформе ума. Почему у Прахлады Махараджа так и не появилось антипатии к отцу, который так препятствовал его преданному служению? Поэтому говорится, что тот, кто совершает преданное служение, не видит никаких препятствий, которые, как нам кажется, нам чинят демоны. Временные субстанции не могут повлиять на трансцендентные вещи. Душу невозможно убить, она вечная. И если кто-то причиняет нам беспокойства, и мы испытываем при этом состояние антипатии, это означает, что мы до сих пор привязаны к чувственным наслаждениям. Где? В уме. Несерьезное отношение к тому – прославляют нас или критикуют, называется платформой разума. Харе Кришна! Говорится «добровольное принятие неудобств». Поэтому ругают только продвинутых, в этом суть. В чем же продвинутость? У нас тут каждый день кого-то ругают. Но когда ругают продвинутого преданного, он меняется в лучшую сторону, а когда ругают новичка, он сразу впадает в панику. В ведические времена говорили, что если человек нас ругает, значит, он о нас заботится. И как узнать, что человек перестал нас любить? Он перестает нас ругать и наказывать, и проявляет полное безразличие. Так обычно поступает гуру по отношению к нерадивому ученику. Харе Кришна! Шрила Прабхупада, ки-джай!
