Невозможно описать и передать любовь, это можно только испытать на своем собственном опыте. Любовь – это такая вещь, о которой нет смысла говорить. Любовь – это что-то, что нужно пережить и испытать. Рукмини как-то сказала Господу, что Он сможет понять и почувствовать, что такое любовь только в тот миг, когда Он примет настроение Шримати Радхарани. Рукмини сказала, что учиться нужно у Нее, потому что только Она знает, что такое любовь. Кришна задумался над этими словами Рукмини. И в этот момент появился Нарада Муни, и Нарада стал рассказывать о том, как Кали-йуга захватывает умы и сознание людей, и он также сказал, что никто, кроме Господа не сможет помочь этим людям. И чтобы люди Кали-йуги смогли что-то почувствовать и захотеть взять, нужна особая милость, особая сила. Тут Кришна обрадовался, что у Него появилась возможность научиться плакать от любви, научиться чувствовать то, что чувствуют Его бхакты, научиться видеть всю красоту преданного служения.
И тогда Кришна сказал, что Он придет в Кали-йугу, в самый ее разгар, и Он придет в образе смиреннейшего преданного, и с помощью этого смирения Он сможет завоевать сердца людей Кали-йуги. Есть одно оружие, с помощью которого Чайтанья Махапрабху завоевывает наши сердца. Он – Сам Бог, и Он придет, чтобы учить нас, как служить Кришне, и как при этом испытывать подлинное блаженство. Для этого нужно только одно качество – смирение. После этих слов Кришна исчез, и появилась огромная, высокая фигура с развевающимися волосами, с воздетыми вверх руками, с глазами, полными слез сострадания и любви. По определению Бог – вместилище всей красоты, но в этот миг Нарада Муни, видевший множество воплощений Господа, упал в обморок от той красоты, которую он увидел перед собой.
Когда Нарада пришел в себя, он увидел Господа Гаурангу, который напевал Харе Кришна мантру, и при этом Он вложил в эти звуки то, чего раньше в них не было. Он вложил в них Кришна-прему. Тогда Нарада Муни понял, что Кали-йуге пришел конец. Кали отравил сердца людей ядом чувственных наслаждений, сознание людей отравлено, и Господь Чайтанья придет для того, чтобы дать антидот от этого яда.
Кришнадас Кавирадж Госвами говорит в Чайтанья Чаритамрите, что есть 2 причины прихода Господа. Внутренняя – Чайтанья Махапрабху приходит сюда для того, чтобы почувствовать, что испытывают Его преданные, для того, чтобы научиться плакать от любви, для того, чтобы научиться забывать себя и служить Богу. Он приходит сюда, чтобы испытать то, что в духовном мире Ему недоступно. Кришна знает всё кроме этого, и Он приходит сюда, чтобы Его знание стало полным и абсолютным. Вторая причина - для того, чтобы дать этот опыт всем остальным, для того, чтобы до конца испытать эту расу. Он – расика-шекхар и парама-каруна. Обе эти причины, слившись, принимают образ Господа Чайтаньи.

Любая форма имеет тонкую природу, которая потом обрастает материей. И Господь Чайтанья приходит для того, чтобы испытать любовь в ее высших формах, чтобы поделиться этой любовью со всеми остальными. Благодаря милости Господа Чайтаньи наши каменные сердца трогаются, никто другой нас бы не смог сдвинуть с места. Что-то начинает шевелиться в нашем уже полностью очерствевшем сердце, только благодаря милости Господа Чайтаньи. Иногда мы думаем, что наши сердца мягкие, но нет, наши сердца каменные. Но даже в этом каменном сердце иногда рождается искра чего-то необъяснимого, и иногда в этом каменном сердце вдруг начинают течь слезы. Почему? Только благодаря милости Господа Чайтаньи. Если бы Он не пришел, все осталось бы на своих местах. Сколько приходило великих аватар?! Ничего не менялось. Мы можем почитать, послушать про чудеса и про эти воплощения, но потом мы будем продолжать жить своей жизнью. Господь Чайтанья пришел для того, чтобы поменять нашу жизнь, и Он обладает силой поменять наши жизни.
Мы можем видеть, как это работает. Люди постоянно ищут любовь, и Господь Чайтанья пришел для того, чтобы дать нам этот опыт. Любовь вечно существует в духовном мире, любовь – это Сам Кришна. Люди ищут любовь в этом мире. Но они не понимают, где ее найти. Как можно получить любовь? Только если подсоединиться к ее Источнику. И Господь Чайтанья – это электростанция любви, Он – изначальная электростанция любви. Его непосредственные последователи утвердили, что любой, кто связан с Господом Чайтаньей, кто, так или иначе, связан с кем-то, кто связан с кем-то, кто связан с кем-то, кто был связан с Господом Чайтаньей, может получить эту изначальную энергию Бога в полной мере. Но он должен быть обязательно связан с кем-то, с кем-то, с кем-то, кто был связан с Господом Чайтаньей. Господь Чайтанья приходит и оставляет эти цепочки ученических преемственностей, через которые эти энергии по-прежнему можно получить. И эта энергия доступна сейчас также. В том же виде, в какой она была доступна 500 лет назад.
Иногда мы говорим, что нам не повезло родиться во времена Господа Чайтаньи или во времена Шрилы Прабхупады, но любовь не зависит от времени. Сейчас, и Шрила Прабхупада доказал это, человек может обрести ту же самую энергию, потому что эта связь вечная, потому что Господь Чайтанья пришел и утвердил эту связь. По цепочкам парампары человек может получить эту энергию. Единственное условие – мы должны подключиться к этой цепочке, к этому источнику энергии. Иногда мы не получаем этого и думаем, что процесс не работает. Почему мы не получаем? Потому что мы как следует не подсоединились к этой цепочке. Но если мы подсоединимся, то мы сможем получать вечную энергию любви. Господь Чайтанья пришел для этого и принес Харе Кришна мантру тоже для этого. Любовь в ней есть. Мы можем получить это здесь и сейчас, любовь самоочевидна. Люди в материальном мире, осмелюсь сказать, не очень знают, что такое любовь. Поэтому мы всегда либо задаем эти вопросы, либо слышим их от своего спутника: «Ты меня любишь?», но Шримати Радхарани никогда не спрашивает у Кришны, любит ли Он Ее. У Них нет сомнений в том, что Они любят друг друга. Настоящая любовь есть, и она имеет самосветящуюся природу. Если любовь есть, то она есть, и для этого не нужно спрашивать, и любовь доступна нам здесь и сейчас по милости Господа Чайтаньи.
Когда люди в этом мире влюбляются друг в друга, то происходит чудо. Кришна на мгновение поднимает завесу майи, и человек начинает видеть в другом Его, Кришну. Любые материальные отношения в этом мире имеют духовную природу, и Кришна дает нам маленькую искорку этого опыта. Когда мы влюбляемся в кого-то, мы начинаем видеть все самые удивительные качества в этом человеке. Кришна снимает с нас в момент влюбленности завесу ложного эго, и мы подходим к объекту своей любви с необычайным смирением. Мы готовы служить ему, мы постоянно думаем о нем. Но очень скоро завеса майи снова опускается на нас. Эго возвращается. Опыт любви – духовный опыт, и он сродни погружению в самадхи.
Кришна говорит в Шримад Бхагаватам, что весь материальный опыт начинается с ложного эго. «Я в центре». Что делает Кришна, когда дает нам опыт материальной любви? – Он из милости снимает эту оболочку ложного эго, и человек на какое-то мгновение оказывается без эго. И без эго человек начинает видеть во всех Кришну. Любовь значит смирение, в любви нет эго. Есть две вещи, несовместимых друг с другом – любовь и эго. Там, где есть эго, нет любви, потому что мы думаем о себе. Если есть эго, значит, будет эксплуатация, будет расчет - я хочу получить от своего партнера наслаждение и исполнение своих желаний. Но настоящая любовь – это отсутствие эго, когда мы не думаем о себе, когда мы думаем только о том, чтобы хорошо было ему, нашему возлюбленному, а не нам. Мы всегда будем думать только о том, чтобы ему было хорошо. Шримати Радхарани говорит, что если Ее горе станет источником счастья для Кришны, то Она готова переживать это горе снова и снова, и оно станет источником счастья для Нее.
У любви всегда есть объект, и природа любви – вишая анукульятмака – я всегда думаю только о том, чтобы объекту моей любви всегда было хорошо, чтобы он был счастлив. Но беда материального мира в том, что здесь ложное эго быстро возвращается. И когда возвращается эго, то что получается? Получается семейная жизнь. Когда ложное эго возвращается, мы уже не видим Кришну, мы видим Машу или Мишу.
Поэтому приходит Чайтаньи Махапрабху. Он приходит для того, чтобы дать нам этот мимолетный опыт. Когда мы встречаемся с преданными, поем с ними, повторяем святые Имена – мы испытываем авансом этот опыт любви. Кришна дает нам этот опыт, пусть не во время джапы /пока/, но во время киртана каждый из вас испытывал, как волосы на его теле вставали дыбом. Но любви нужно учиться. Любовь – это наука. Любовь – самое драгоценное, и Нарада Муни говорит, что если вы хотите чего-то достичь, поставьте перед собой самую высокую цель и идите к ней. Проблема в том, что все люди хотят любви, но они не хотят ей учиться. Люди, не научившись, пытаются любить. И поэтому в этом мире, любовь приносит самые большие разочарования. Мы пытаемся что-то делать. Но мы не знаем, как правильно это делать, мы не знаем, что значит по-настоящему любить. Поэтому Чайтанья Махапрабху приходит в образе самого смиренного из преданных и с огромным смирением просит всех повторять Харе Кришна мантру в смиренном состоянии ума.
Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет, что есть 2 способа обрести любовь, повторяя святое Имя: стараться повторять святое Имя все время, как можно больше, и второй – повторять святое Имя, постоянно раскаиваясь в сердце, через внутреннее покаяние, через понимание того, что нам ничего, кроме любви не нужно. Все остальное гордыня, все остальное не сделает нас счастливыми. Все остальное всего лишь разные формы моего эго. Что бы мы ни взяли здесь для примера, все это будет разделять нас.
Мы пришли сюда в это общество не для того, чтобы гордиться, что мы кришнаиты, мы пришли сюда, чтобы научиться терпению и смирению у Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада – олицетворение смирения и терпения. Если бы у него не было этих качеств, он не смог бы распространить это движение по всему миру. С терпением и смирением он пришел и сказал, что вот нечто самое ценное. Просто возьмите это. Только этим он победил. И в его сердце есть та же самая любовь, что и у Чайтаньи Махапрабху. И этому он нас учит. Он победил весь мир этими качествами. Шрила Прабхупада, вслед за Чайтаньей Махапрабху, молит нас, зажав травинку в зубах: «Пожалуйста, примите этот самый ценный дар – Кришна-прему, потому что нет ничего более ценного, чем это!».
В конце жизни в Гамбхире Господь Чайтанья, чтобы научить нас самому высшему, ничего не делал. Он замыкался со своими ближайшими спутниками и плакал. Шрила Прабхупада говорил, что мы строим все эти храмы только с одной целью – дать людям возможность соприкоснуться с энергией любви, идущей от Господа Чайтаньи. Если даже маленькая искорка залетит в наше сердце, она там все сожжет. Сожжет все материальные желания дотла. Станет частью вашей духовной формы, сварупы. Кали-йуга – самая удивительная из всех йуг. В другие йуги можно что-то получить, совсем чуть-чуть. В остальные йуги люди повторяют различные мантры, в Сатья-йугу они повторяют Нарайана парам веда. Они могут получить дасью, чуть-чуть сакхьи, еще меньше ватсальи. Шри Чайтанья Махапрабху принес нам самую высшую форму любви, и мы будем самыми несчастными из людей, если мы не сможем принять ее от Него. Поэтому спасибо вам за то, что вы стараетесь. Однажды одна матаджи спросила Гоур-Говинду Махараджа, получит ли она Кришна-прему. Гоур-Говинда Махарадж посмотрел на нее, задумался, и потом ответил: «Да, обязательно, но ты об этом не узнаешь». Это может показаться противоречием, но Г-Г Махарадж подразумевал, что когда человек получает Кришна-прему, он никогда не говорит об этом, и он никогда не думает, что он обрел Кришна-прему. Сам Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что у Него нет ни капли премы в сердце. Он говорит, что если бы у Него была любовь, или хотя бы ее запах, сердце бы Его разорвалось от разлуки. Но в любви, как в олимпийских играх, главное не победа, главное участие, поэтому не прекращайте своих попыток обрести этот дар. Шрила Прабхупада, ки-джай!