«О, царь Юдхиштхира, все вы, Пандавы, благодаря, своему служению верховному Господу с честью выдержали тяжелейшие испытания, которым вас подвергли многочисленные цари и полубоги. Служа лотосным стопам Кришны, вы победили врагов, могучих, как слоны. И тебе удалось собрать все необходимое для жертвоприношения. Так пусть же по милости Господа ты всегда будешь свободен от пут материального бытия».

Шрила Прабхупада описывает в одном из комментариев к стиху  «сарва дхарма паритьяджа», что люди думают, что сначала надо очиститься, а потом предаться. Прабхупада говорит, что недалекие люди так считают. Прабхупада говорит, что сначала надо предаться, потому что само живое существо очиститься не способно. Что мы способны делать? Мы способны очищаться от последствий своих греховных поступков, но не способны очиститься от причины. Многие перестали есть мясо, пить вино, ограничили половую жизнь, перестали заниматься денежными аферами и обманом. Но все эти действия – следствия прошлой деятельности. И нам нужно избавиться от причины. Какое-то время мы должны искусственно удерживать чувства от объектов, это временный фанатизм для того, чтобы обучиться. Чему? Нужно обучиться находить причины деятельности.

Нарада Муни говорит, что если не подбрасывать дрова в огонь, то со временем он сам погаснет. Шрила Прабхупада и Вишванатха Чакраварти в «Мадхурья-кадамбини» пишут, что неквалифицированное живое существо, пытаясь от чего-то отказаться, еще сильнее к этому привязывается. На начальных ступенях преданного служения вся наша деятельность основана на двух причинах – страх и желание почтения и признания.  Но мало кто из нас стал преданным. Сейчас мы стали карми, до этого были викарми, а еще раньше - мудхи, глупцы.

Шрила Прабхупада говорит, что невозможно исправить человека ничем, если не занять его деятельностью в добродетели по отношению к другим живым существам. Человек никогда не изменится, пока он будет все делать для себя и жить для себя. Мы просим Господа в мантре: «Займи меня служением»,  и служить можно только кому-то другому: отцу, матери, стране, человечеству. Служить, значит, отдавать от себя. И делать это надо бескорыстно.

Почему люди думают о себе? Потому что живое существо эгоцентрично и лицемерно. Оно может быть в благости, но оно не добродетельно, оно не отдает от себя. Добродетель – это отдавать то, что улучшит других, и при этом мы от этого не получим для себя ничего. Проблемы можем получить. Почему Кришна говорит, что Он дает милость? Потому что мы нищие. Все принадлежит Ему. У Кришны вся слава, власть, мудрость, и т.д. У нас ничего нет, кроме нашего мнения, но оно не даст нам ни красоты, ни знания, ни отречения. Наше мнение дает нам только гордость и зависть. И еще наше мнение основано на страхе.

Как его, страх, победить? Нужно проходить испытания. Нужно принять какие-то неудобства. Неудобства – это там, где нас не любят, не прославляют, где наше мнение не имеет ценности и роли. Кому интересны наше мнение и наши планы, кроме нас самих? Поэтому живое существо не может получить милость, потому что ведет себя как Бог. Оно строит планы, думает, что его уважают. В основном, уважают тех, кто уважает других. И терпеть не могут того, кто уважает только себя, высказывает свое мнение, навязывает его другим.  Как чувствует себя чистый преданный? Он ничего не видит в своем сердце, кроме зависти, похоти, жадности и дипломатии. Это видение чистого преданного. И что значит себя любить? Это значит не обманывать себя и других. Когда себя любят, видят всю свою подноготную. Любить себя – значит не лгать себе. Т.е. надо признаться себе в том, кто ты такой на самом деле. Это можно сделать только с позиции истинного «Я». Для этого нужно попадать в ситуации, где нам будут показаны наши изъяны, и чтобы распознать в себе эти изъяны, нужно знать их признаки.

Например: как проявляется гордость, каковы ее признаки и как от нее избавиться. В первую очередь нужно узнать, что такое страх. Почему Кришна говорит: «Не страшись ничего»? Прабхупада пишет в БГ, что если человек - трус, в нем нет хороших качеств. В непреданном нет ни одного хорошего качества, почему?  В БГ говорится, что человек должен стать абхаям, бесстрашным. Чтобы узнать, трусы мы или нет, нас надо поставить в разные ситуации, в которых мы из-за страха промолчим, предадим, смалодушничаем, наврем, украдем и т.д. Все плохие качества проявятся в трусе, когда его припрут к стенке.  Трус может прыгать из одной религии в другую, из одной ятры в другую, заниматься чем угодно, лишь бы избавиться от этого преследующего чувства трусости. негодяйом нет ни одного хорошего качества, почему? трус  

Когда мы говорим об авидья-клеше, первая клеша – страх смерти. Не зависть и гордость, а страх. Когда мы говорим о невежестве, мы должны понять, что речь идет, в первую очередь, о страхе, который разрушает все. Именно страх разрушил всю нашу жизнь. Поэтому Кришна говорит: «Не страшись ничего». В шастрах говорится, что единственная задача Кришны, ДУ и шастр – избавить нас от страха. Нарада Муни говорит, что только в одном случае мы можем победить свои страхи – когда служим Богу. БГ помогла Арджуне переступить через свои страхи.

Шрила Прабхупада описывает в БГ, что причиной всех страхов являются 3 вещи.  Первая - страх осознать себя душой. Когда мы осознаем себя душой и понимаем, что все, что мы делаем и делали – бесполезные вещи, нам становится страшно. Совесть всегда связана со страхом. Страшно жить по совести, потому что тогда нас никто не будет уважать за то, что вы так прямо сидите и столько много прочитали книг. Страх – это то, что держит нас в этом материальном мире. Вторая причина страха – действовать, как душа.  Каждый может принять санньясу, но говорит: «Не могу». Потому что страшно. И Прабхупада говорит, что «не могу», означает «не хочу». Что люди делают, чтобы загнать страх подальше? Они включают телевизор, берут какой-нибудь бульварный роман, напиваются, окружают себя детьми. Лишь бы забыться, отключиться от реальности. И люди постепенно тупеют.

ШБ описывает, что такие люди постоянно пребывают в беспокойствах. Они ленивы, лицемерны, лживы и похотливы, постоянно живут в страхе, охваченные духами и привидениями. Это описывает Аюрведа. Современная психиатрия это подтверждает. Люди века Кали – сумасшедшие. Поэтому чтобы обучиться чему-то, человек должен прекратить употреблять одурманивающие вещества, пить, курить, иначе духи не дадут ему обучиться. Он должен упорядочить свою сексуальную жизнь или на какое-то время ее вообще оставить, иначе он растеряет всю энергию. Но при этом у человека должна быть цель – ради чего он все это делает.  Кришна говорит в БГ: «Многоветвист ум того, кто не может мне предаться, и многоветвист разум того, кто нерешителен». Смелый - тот, кто осмелился, кто переступил через что-то запретное.

Многие преданные не могут понять, почему они не прогрессируют. Ответ прост – им страшно прогрессировать. Они держатся за свои привязанности. Живое существо боится все это потерять, ему страшно остаться без чувственных наслаждений. Вы можете себе представить, что у вас не будет мамы, папы, ребенка, квартиры, работы?

Вопрос: как избавиться от лицемерия?

Ответ: когда человек не находится в гуне благости, ему сложно объяснить такие вещи, а иногда и опасно. Лучше ему вообще ничего не говорить, потому что тогда он будет оправдывать все свои гнусности, гадости естественным положением кармы, окружающей среды. У человека в гуне благости сильная совесть. Человеку очень стыдно и этот стыд побуждает его сражаться со своим страхом. Духовному воину стыдно быть трусом. Брахману стыдно перед Богом, вайшье стыдно быть нищим и жадным. Кшатрию стыдно, что он не позаботился и не защитил всех. Стыд брахмана в том, что он видит нечистоту в своем сердце. Стыд кшатрия в том, что он не отдал свою жизнь за других. В чем стыд шудры? В том, что он оставил своего господина, когда тому нечем было заплатить своему слуге. Важно, чтобы мы могли устыдиться. Махарадж Рахугана устыдился, когда услышал слова Джады Бхараты. Он тут же спрыгнул с паланкина и бросился ему в стопы. Он тут же отрекся и стал его учеником. Говорится, что Махараджа Рахугана знал, что такое философский поиск абсолютной Истины. И что дает философия? Естественное чувство стыда. Гуна благости проявляется в стыде. Человек испытывает стыд от того, что он гордится, завидует. И если он испытывает такие чувства, значит он слышит голос Параматмы. Харе Кришна!