Вопрос: можно ли в этой жизни исправить грехи прошлой жизни? Как?

Ответ: можно. Есть система исправления, называется праяшчитта, но перед преданным не стоит эта задача. И так понятно, что вся наша прошлая жизнь была одним сплошным грехом, потому что жизнь без Бога – это и есть грех. Не стоит задачи что-то аннулировать. Бхакти-йога дает нам шанс просто уйти из мира греха. Дом переделать очень сложно, проще купить новый. Его можно до какой-то степени ремонтировать, но в какой-то момент всем становится понятно, что надо покупать новый. Так и мы: ремонтируем свою жизнь, от одного избавились, от другого. Но потом мы понимаем, что все это – мышиная возня, которая, конечно, дает какое-то облегчение, но, в конце концов, мы понимаем, что лучше встать и уйти. Грех – житель материального мира, и он останется здесь, он не пойдет с нами в духовный мир. И грех переходит к тому, кто негативно к нам относился. Грех не может просто остаться ни с чем, он к чему-то /кому-то/ должен примкнуть. Поэтому, если мы плохо думали о каком-то человеке, то его смерть для нас самая большая печаль.

Вопрос: назовите известных вам миссионеров.

Ответ: внизу список висит с расписаниями их лекций, поэтому можно подойти и выписать себе. Там все имена. Миссионер – это тот, кто не может спать спокойно. Он не может жить спокойно, потому что он реально осознает состояние этого мира, что это большая сковорода, на которой все поджариваются. Он торопится, нервничает, потому что хочет помочь как можно большему количеству живых существ. Духовная йога – это йога беспокойств. Если в хатха-йоге мы стремимся успокоить ум, то в бхакти-йоге мы стремимся беспокоиться обо всех живых существах: преданных, материалистах, о Кришне, в конце концов. Но это возвышенные беспокойства. Именно это и есть любовь. Странно, если любящий человек ни о чем не беспокоится. Любовь – всегда наличие беспокойств. И т.к. у нас йога любви, то наши беспокойства должны усиливаться. Мы беспокоимся о духовном счастье всего мира. Все хотят успокоиться. Попели на киртане, успокоились. Это не правильный настрой. Мы приезжаем сюда, чтобы зарядить свое беспокойство. Чтобы помочь другим. Если мы приехали просто восстановить свои силы, а не усилить духовное беспокойство, тогда мы заработаем материальное беспокойство. Иллюзия заставит нас ставить материальные цели и достигать их, будет беспокоить ум разными желаниями.

Вопрос: я боюсь, что на работе узнают, что я практикую Харе Кришна. Мне этот страх очень мешает в практике и в жизни. Что делать?

Ответ: все зависит от того, насколько мы разумны и уважаем людей, которые рядом с нами находятся. От этого зависит, насколько легко мы пройдем три обязательных этапа философских изменений, когда сначала над иноверцем смеются, потом с ним борются, а потом уважают. Если мы не считаем себя избранными Богом, если мы понимаем, что все идут духовным путем и пытаются осознать духовность, проходят свои испытания, если мы уважаем чужой путь, тогда и наш путь будет уважаться. Первое, что мы должны перестать бояться – это саму духовность. Если мы понимаем, что духовность – высшее благо, которое несет благо всем, мы сможем им поделиться. Но если мы делимся не духовностью, а религиозностью, ритуальностью, фанатизмом или сентиментальностью, все будут с нами бороться, и это очень хорошо. Хорошо, когда борются с нашим фанатизмом, сентиментами и богоизбранностью. За это надо говорить «спасибо». Если наш путь самый короткий и верный, еще не значит, что мы идем по нему верно. Мы почему-то думаем, что нам помогут только изнутри, но Господь находится в сердце каждого, поэтому мы должны прислушиваться к тому, что нам говорят люди и делать для себя правильные выводы, стараясь стать привлекательными, а не пугающими. Духовность привлекательна, фанатизм пугающ. Поэтому если мы пугаем других – значит мы фанатики. Духовно развитые личности привлекательны.

Вопрос: меня мучают приступы агрессии, что делать?

Ответ: всех нас время от времени мучают приступы агрессии. Агрессия нужна для того, чтобы преодолевать препятствия. Приготовьте себе препятствия заранее, которые нужно преодолеть, и когда агрессия придет, преодолейте это препятствие. Например, проведите генеральную уборку дома или в алтарной, или почистите овощи для пира. Но если мы направляем агрессию на себя или на окружающих нас людей, тогда мы становимся воинами. У всех воинов одна большая проблема – их время от времени убивают, воин должен быть к этому готов. Воин – тот, кто готов к смерти. Если мы проявляем агрессию против людей, мы тут же становимся воинами и должны быть готовы к смерти. Потому что может попасться еще более сильный воин с еще более сильной агрессией. Поэтому свою агрессию нужно направлять не на живых существ, а на материю, на преодоление препятствий. Если это повторяется часто, тогда нужно начать с питания - поменяйте его. Сознание достаточно мобильно, оно может меняться, поэтому его можно менять при помощи питания, времени сна, водных процедур. Сознание легко идет за этими изменениями. Мы должны знать, что нас выводит из себя. Питы должны знать, что в 12 часов дня они могут кого-то убить, придушить, поэтому в это время от них лучше держаться подальше. Если они голодные, и солнце светит ярко, то они могут в это время кого-нибудь придушить. Поэтому в это время им лучше принимать холодный душ, пить холодный кефир, сидеть с мокрой гамчей на голове, прятаться от людей в море. Мы должны знать свою природу и регулировать ее внешними способами.

Вопрос: как помочь человеку, который сотворил себе кумира, но, столкнувшись с его несовершенствами, испытывает к нему злость и агрессию?

Ответ: проблема любой духовности, в том, что она ориентирована на идеал. Мы ориентируемся на святость, чистую преданность, на Верховную Личность Бога /ВЛБ/, на духовный мир, в котором нет недостатков. И часто мы идеализируем окружающие нас объекты. В этом проблема. Больше всего страдает тот, кого идеализируют, потому что, находясь в организации, которая ориентирована на идеал, тот, кто подошел к идеалу ближе всего, его приравнивают к этому идеалу. И он потом не знает, что ему делать. Но он не идеален. Он близок к идеалу. Поэтому, если мы видим какой-то недостаток, мы начинаем разочаровываться. Не нужно искать во всем идеал, иначе мы во всем разочаруемся. Мы пытаемся идеальность духовного мира наложить на не идеальность материи. Даже строя духовные планы мы должны полагаться на милость Господа, потому что они могут осуществиться совсем не так, как мы этого хотим. Милость Господа есть, и Он вносит Свои поправки в нашу жизнь.

Сегодня мы поговорим о том, что возникают некоторые проблемы в ходе духовного развития. Все наши проблемы возникают в основном оттого, что мы не совсем понимаем концепцию отличия души от тела. Именно поэтому Бхагават-гита /БГ/ все время к этому возвращается. Кришна сказал вначале БГ об этом. Почему же Он вновь и вновь к этому возвращается? Кришна напоминает нам, что в этом корень всех проблем. Кришна хочет сказать нам очень простую вещь: проблемы не у нас, проблемы у того, КЕМ мы себя считаем. Если мы считаем себя мужчинами - у нас мужские проблемы: нас не уважают, не слушаются, не смотрят в рот. Если мы женщины – у нас женские проблемы: нас недостаточно любят, не исполняют наши желания. Если мы дети, у нас детские проблемы, если старики – старческие, если йоги – йогические проблемы. Но у настоящего йога нет проблем, так говорит Кришна. Йог, в первую очередь, должен понимать отличие души от тела. Поэтому вывод прост: если у нас есть проблемы, значит, мы себя считаем кем-то не тем. У души нет проблем. Проблемы могут быть не у самого йога, а у того, кто считает себя йогом. Считать себя йогом и быть им – не одно и то же. Но мы можем с самого начала считать себя великими проповедниками, начинаем проводить сложнейшие операции на сердце всем окружающим, и почему-то начинаем с директоров, президентов, мэров города и т.д. Наломав дров, мы начинаем понимать, что не так-то просто проводить такие операции. Это - тонкий орган, сердце, до него так просто не добраться. В нас заложена некая защита – мы не меняемся сразу. Если бы мы сразу менялись, мы бы сошли с ума. Сердце защищено от изменений, и оно меняется только тогда, когда наш разум позволяет ему меняться. Поэтому мы говорим о йоге разума.

Сердце может попасть под влияние, временно, но потом оно легко и быстро возвращается в предыдущее положение. Мы можем приехать на фестиваль, сильно измениться на фестивале, но стОит нам приехать домой – и часу не пройдет, как мы станем прежними. Тот же любимый диван, то же умонастроение, как будто ничего и не было. Сердце защищено от скоропалительных изменений для того, чтобы мы не менялись просто так. Разум должен дать разрешение на изменения. Если мы не поймем с разумной точки зрения, ЧТО мы хотим изменить в себе, то наше сердце останется или вернется в то же самое состояние, в котором оно находилось до этого. Есть оно интересное высказывание: входя в храм, нужно снимать головной убор, но не саму голову. Это важно. Голову нужно оставлять. Мы должны ко всему подходить с разумом. Мы должны обосновать, ЧТО мы делаем и понять, ЧТО мы делаем, увидеть в этом смысле и философское объяснение.

Мы считаем себя великими проповедниками, но мы должны действовать так, чтобы ничего не испортить. Мы - помощники хирурга, но не сами хирурги. Мы - слуги Абсолютной Истины, но не сама Абсолютная Истина. Мы служим тому, Кто меняет сердца, но не обязательно мы должны менять сердца. Но мы напористо проповедуем, давим, думая, что каждому должны сделать операцию на сердце. Даже если человек просто проходил мимо. В Ведах есть такая рекомендация: если на темной дороге к вам идут подозрительные люди, не надо выяснять кто они, надо сразу убегать.

Мы можем считать себя хирургами, но это не значит, что мы сразу ими станем. Человек, который приглашает людей в храм, должен побеспокоиться о том, как этого человека встретят и также должен сам встретить того, кого пригласил. Мы должны приглашать не только на воспевание святых Имен. Но и сами попробовать повоспевать с новыми людьми, которые ни разу этого не делали. Мы должны не просто пригласить на лекцию, но и сами уметь эту лекцию давать. А иначе мы будем в иллюзии. А дальше может быть что угодно, поэтому мы должны предвидеть все шаги. Поэтому все участники должны хорошо выполнять свои обязанности.

Разногласия могут быть, и они не являются проблемой. Даже в духовном мире могут быть разногласия - как лучше служить Кришне. Но там не доходит до оскорблений. Если ситуация сильно накаляется, Кришна приходит Сам и все разруливает. Даже там ситуация может выйти из-под контроля. Оскорбления – признак материального мышления. Кришна приходит туда, где есть противоречия, несогласия, но Кришна не приходит туда, где начинают оскорблять друг друга. Это сфера Кали-йуги. Если мы хотим, чтобы в нашей организации люди получали вдохновение и развитие, в ней должны быть семейные отношения. Они нежные - эти отношения. Нежная обстановка создает условия, чтобы люди воспитывались, получали вдохновение, вырастали. Только в нежной обстановке может вырасти здоровый человек. Злоба, зависть, критика приводит к тому, что преданный становится неуспешным и в материальном, и духовном плане. Такой преданный вечно жалуется на проблемы во всех сферах. Ему все дорого, преданные ему не нравятся, джапа не читается. Если преданный воспитывается в тяжелой атмосфере, она делает его тяжелым, неуспешным. Духовность нежна по своей природе.

В трактатах также говорится, что нежность должна сочетаться с уважением. Между единомышленниками должны быть теплые отношения, нежные, но они не должны переходить границу и становиться фамильярными. Это плохо сказывается на духовном развитии. Вместо того чтобы работать над собой, мы начинаем строить отношения с нужными нам людьми. Так появляется карьеризм. Мы думаем, что успех – это не чистота сердца, а наше положение, должность, сколько лет мы провели в СК. Но это не имеет большого значения. Представьте себе сторожа в аэропорту. Он 50 лет проработал в авиации, но сможет ли он поднять и посадить самолет? Мы сторожим свое эго, свою должность, свое СК, но сами может не стать ближе к Кришне. Мы должны научиться летать сами. Мы не должны сторожить свое СК, чтобы его никто не унизил.

Часто мы практикуем десятки лет, а при встрече только жалобы и слышны: не уважают, денег нет, прасад не вкусный. Мы должны почувствовать эффект приближения к Кришне. Шрила Прабхупада, ки-джай! Нитай-Гаура премананда, Хари бол!!! Харе Кришна!