Знание не должно вызывать страх. Это идея гармоничной проповеди. Знание должно избавлять от страха. Если мы видим, что тот, кому мы говорим, пугается, значит, мы что-то говорим не так. Если человек пугается, то возможно мы поделились не великим знанием, не великой философией, а невежеством фаната. Это происходит достаточно часто. Знание о духовном мире не может пугать, духовное развитие предлагает нам приятное и счастливое будущее, возвращение в духовный мир, обретение вечности, знания и блаженства, что может быть прекраснее? Если мы знаем, что наше будущее прекрасно, сразу все становится легко.

Фанатизм пугает, и он не сразу уходит из нашего сердца. И ачарьи говорят, что самый легкий способ отпугнуть человека от духовной жизни – это слишком много о ней рассказать и слишком умно. Поделиться всем своим запасом знаний, сказать все санскритские слова, которые мы выучили за время нашей практики. Мы радуемся, что нам дается возможность показать свои знания, но зачастую мы проявляем просто свой фанатизм, и он отпугивает.

Шрила Прабхупада говорил своим ученикам, что преданный не должен быть слишком прост, преданный должен понимать, что он имеет дело с умом человеком, не с самим человеком. Ум очень хитер, он все оправдывает, извращает любую философию. Скорость света – ерунда, по сравнению со скоростью метания ума. И нужно знать, как вести с умом диалог, чтобы не вспугнуть, не разозлить, не обидеть. Человек делает очень осторожный шаг навстречу духовности, и он посылает свой ум проверить, что там. Прежде чем зайти в незнакомое помещение, мы сначала туда заглядывает, и если там страшно, то мы туда не зайдем.

Ум можно испугать не только агрессией, но и непонятностью. Понятное успокаивает. Чем более непонятно мы объясняем простые вещи, тем больше мы пугаем всех вокруг. Иногда мы становимся профессионалами в распугивании. Нужно уметь понятно общаться, не умнее, а понятнее. Кастовость приходит к нам в виде брахманического умствования, тем самым, скрывая свое собственное непонимание.  Мы боимся, что если мы просто расскажем, то будет много вопросов. И есть два случая, когда вопросов нет – это когда все понятно, и когда ничего не понятно.

Принцип ведической культуры - очень просто отвечать на сложные вопросы. Принцип материализма – сложно отвечать на самые простые вопросы. В простоте кроется секрет Вед. К нам подходят со сложными вопросами, но мы должны отвечать на них просто. Простота в практичности. Если нет вопросов после лекции, значит, мы не прошли сквозь ум. Как только ум раскрывается, появляются сомнения и, отсюда – вопросы. Это значит, что знание проникло вовнутрь. Из головы быстро все выветривается, потому что в ней много отверстий, но чтобы знание проникло в сердце, необходима простота. Если знание прошло, только тогда можно научно и по полочкам все раскладывать. Но вначале нужно не вспугнуть ум.

Мы не должны убить духовную жизнь человека, который, может быть, готовился не одну жизнь. Проповедь – это оживление душ, а не их захоронение. Когда мы с кем-то общаемся, мы должны смотреть на лицо человека, мы должны видеть его ум. На лице сначала проявляется ум. Если мы видим сомнения и страхи, мы должны их развеивать.

Мы должны видеть, кому мы даем знание. Мы должны пробовать это делать. Когда нам удается пройти сквозь ум и добрать до вопросов - это чудо. Проповедь начинается тогда, когда слушатель начинает засыпать нас вопросами. Часто мы путаем человека, который задает много вопросов со спорщиком. Но это не спор, это привлечение. Когда человек не боится задавать вопросы, он потерян для материального мира.  Почему мы все здесь? Мы не боялись задавать свои вопросы. Если мы боимся задавать вопросы, значит, наш ум все еще находится в запуганном состоянии. 

Простое – не всегда то, что легко понятно, простое - это то, что меняет нас изнутри. В СК часто появляется эффект дембеля: старый, опытный, все знает. Такому преданному кажется все не интересным, одно и то же, мы хотим супер-упражнений для ума, супер-аскез. Мы ищем необычные трактаты, но не всегда в этом есть польза, особенно для новичка. Поэтому искусство проповеди – объяснять простые вещи доступно. Мы бьемся годами, но так и не можем научиться этому, мы объясняем все сложно, поэтому нас не понимают.  Настоящая проповедь - сделать все привлекательным, легким, радостным.

Шрила Прабхупада очень постепенно раскрывал своим ученикам тонкости духовного развития. Господь будет посылать нам именно тех людей, к которым мы сможем найти путь. Ничего и никто не приходит случайно. Господь точно знает, кого к кому послать. Поэтому мы должны научиться находить путь к чужому сердцу.

Самое опасное явление в духовной жизни, что если мы сами не имеем духовного вкуса, мы начинаем вдохновлять других не вкусом, а аскезами. Неопытные преданные думают, что продвижение в духовной жизни возможно только через аскезу. Мы пришли сюда не умереть ради Бога, а жить. и жить хорошо! Нужно научиться жить гармонично. У нас движение вечной жизни, а не движение быстрой смерти. Аскетичность - современный йогический комплекс неполноценности. Комфорт – это не чувственное наслаждение. Должна быть приятная пища, удобные условия для жизни для сна и еды, удобное место для преданного служения. Т.е. условия должны быть простые, но удобные. Аскеза – это добровольное отрешение от того, что мешает любви к Богу. Это приходит само и естественно.

Но в наших головах сидит идея, что быстрое очищение возможно только через суровую аскезу, и тогда преданное служение превращается в армию. Только человек пришел в наш храм, сразу мы хотим, чтобы он очистился за один день, мы ставим его в наряд на кухню, помывку туалетов, бачков. Я помню, мне говорили, что нет ничего более очищающего, чем уборка в туалете. Это факт, но может быть не в первый день?  Служение должно быть зовом сердца и естественной стадией развития, когда нам хочется что-то делать. Но если этой потребности нет, то служение преданным может вызвать негативную реакцию. Желание служить преданным приходит на стадии благодарности, когда мы понимаем, что они спасают нам жизнь, тогда хочется для них делать все! Но это не в первый день и не на первом этапе. Это естественная стадия – благодарность.

Во многих ятрах есть так называемые «дембельские аккорды» когда создают трудности для получения первой инициации, или второй. С желанием почувствовать возвышенность своего положения. Но у нас всегда должно быть желание сердца. Вовне понятно: есть правила, нормы, но также должно быть соответствие правилам в сердце, т.е. как мы это принимаем, как мы себя чувствуем с этим внутри себя. И если этого соответствия нет, то это убивает радость от процесса преданного служения на корню.

Если мы не хотим что-то делать, но нас изо всех сил заставляют или убедили, что так и надо, то просто может уйти желание служить, раз и навсегда.  Это скрытые вещи, которые прямо никто не говорит. Преданный может выполнять служение, которое ему дали, из рук вон плохо, чтобы его больше не просили выполнять это служение, но это не правильно. Нужно до служения договариваться, что вы хотите делать и что можете /даже если не хотите/. Об этом не принято говорить. Но мы должны об этом знать. Нужно видеть разницу между тем, что вовне и тем, что внутри. Если внутри нет согласия – это насилие. Да, это преданное служение, но если внутри нет согласия – это насилие, и это дает полностью противоположный результат, эффект, который убивает радость.

Не секрет, что не всегда мы радуемся успеху других преданных в их развитии. Иногда препятствуем, чаще завидуем, особенно, если этот преданный пришел вместе с нами, еще хуже, если позже нас. Мы думаем, почему он, а не я? Это древняя тенденция – смотреть в чужую тарелку. В чем сложность преданного служения?  Мы сравниваем свое служение со служением других. Сравнение – бескультурщина.  Когда мы сравниваем, мы не испытываем радости, секрет счастья – либо сравнение, либо счастье, когда мы перестаем сравнивать, мы становимся счастливыми. Мы можем видеть, но при этом не надо сравнивать. Это не значит, что мы на все закрываем глаза, но просто перестаем быть судьей и быть выше. Тот, кто сравнивает, тот считает себя выше! Сложнее всего радоваться успехам равных. Как только мы перестаем сравнивать, мы становимся смиренными, и наоборот. И какая тогда будет «вкусная» атмосфера! Знаете, бывают, киртаны, громкие, все прыгают до потолка, но они невкусные.

Не от храма зависит духовная атмосфера, а от нашего сердца. Мы духовно созреваем, когда желаем успеха тем, кто рядом с нами, мы перестаем толкаться локтями. Нужно воспитывать свой ум, ум наш не повзрослел, тело постарело, но ум остался такой же детский, некультурный.

Зрелый преданный не следит за тем, чтобы другие ему не мешали, чтобы все сидели по своим местам. Он занимается своей духовной практикой и пытается подать хороший пример. В Ведах говорится, что в Кали-йугу человек будет думать, что если он омылся внешне, то станет чист и внутри. Не факт. Ситуация будет проверять, насколько мы действительно соответствуем стандартам брахманического движения. Обычно оскорбления в среде вайшнавов возникают, когда кто-то кому-то специально создает очистительные препятствия. Это своего рода месть в духовном обществе, когда мы хотим, чтобы все о нас споткнулись. И как нам выжить в условиях, когда нам строят препятствия, устраивают испытания и при этом не потерять интерес к своей духовной практике? Нужно соблюдать политкорректность со всеми, кто считает нас своими подчиненными.

Мы должны оценить ситуацию, в которой мы находимся, и научиться через нее проходить, не считая эту ситуацию неправильной. Любая ситуация создана специально для нас, и если мы пройдем через эту ситуацию, мы станет сильными. Опаленность какая-то должна быть, чтобы приготовиться к другим победам и свершениям. Главное, знать правила игры, и они называются политкорректность. Это значит, что мы соглашаемся со всеми, кто считает нас своими подчиненными, но при этом продолжаем работать над непрерывностью, над бескорыстностью своего преданного служения, над его качеством. Я должен удовлетворить все претензии ко мне и  должен сохранить свое преданное служение. Это не просто, это искусство выживания в социуме: чтобы старшие были мной довольны, и преданное служение не страдало.

Мы слишком часто меняем свое преданное служение, потому что нас просят сделать то это, то то. Хорошо звучит, но в результате мало профессионалов, в результате мало кто занимается своим преданным служением 10 лет подряд. Мы смиренные преданные, мы готовы делать все что угодно, но в результате мы ничего качественно делать не умеем.  В результате у нас нет профессионалов. Мы должны учиться защищать свое преданное служение. Нужно научиться защищать его так, чтобы это не портило отношений с другими преданными. Это искусство выживать. А иначе, мы делаем все, что нас попросят, но т.к. мы не становимся в этом профессионалами, мы совершаем кучу оплошностей, и за это нас ругают и критикуют. Поэтому мы не чувствуем счастья в преданном служении. Чтобы чувствовать счастье и дарить его другим людям, нужно быть действительно профессионалом, нужно заниматься своим преданным служением всю свою жизнь, нужно идти к этому. Т.е. все делают все, но вдохновения нет. Мы можем заниматься долго преданным служением, но никаким конкретно, и тогда у нас может появиться депрессия, духовная апатия, мы перестаем чувствовать себя нужным и эффективным. Мы должны выбрать какое-то одно направление, развиться в нем, чтобы видеть реальный результат.

Вайшнав – автоматически брахман, но брахманические качества в нас не пробуждаются автоматически. На это уходит жизнь. Тот, кто знает Бога - всегда счастлив – брахма-бхутта прасанатма. Если мы будем думать, что второе посвящение – это доказательство нашей избранности, нашей чистоты, приближенности к Богу, то быстро превратимся в кастовых брахманов и потеряем милосердие. Не должно быть даже мысли, что мы приближены к Богу, и все нам должны, потому что мы имеем вторую инициацию, и поэтому мы можем создавать очистительные трудности другим. Это легко разрушит уважение к ведической культуре.

Инициация – это начало, не конец наших усилий, а начало. Это церемония закладывания первого камня. Получивший инициацию должен быть смиренен и должен понимать, что еще ничего не сделал на своем пути. Мы должны развить смирение, чтобы понимать, что нам нужно развить качества от начала до конца. Гордость лишает общения. Мы должны понимать, что нам есть еще над чем работать, это хороший массаж эго. Но пока мы думаем, что являемся великими брахманами, и все должны служить нам и оказывать почтение, у нас будут проблемы. Мы не избранные, мы такие же, как все.

Смирение в сердце даст возможность передать духовное знание. Дурные качества – наши верные друзья, которые готовы ждать десятилетиями, чтобы вернуться. Многие наши дурные качества дают обет верности нам на всю жизнь. И стоит их только позвать…в любую секунду, они могут вернуться, и признак того, что они живы – это негативное отношение к тем, кто, как нам кажется, ведет себя неправильно. Например, мы можем сказать, что стали настоящими вегетарианцами только после того, как невегетарианцы перестанут нас раздражать и вызывать ненависть.  Если что-то задевает нас, и мы думаем об этом, значит, тенденция жива. Как только появляется раздражение к тому, кто чему-то не следует, значит, наши дурные качества еще живы. Если мы начинаем при этом критиковать людей, оскорблять, придираться, проявлять свой гипербрахманизм, то все наши дурные качества очень быстро и легко к нам возвращаются, почти в ту же минуту. Причем возвращается сначала одно дурное качество, в виде разведчика. И если мы расслаблены, и оно это видит, оно впускает все остальные качества. Так легко происходит падение. Оно начинается с одного: мы думаем, что уже чисты, что уже усмирили свой ум, что мы являемся примером для других и должны указывать им на их недостатки и показывать им, как надо жить. Это значит, что мы просто стали гордыми.

Духовая практика сравнивается с острием бритвы. Вроде бы и есть чем гордиться, но если это не становится милосердным и смиренным, то это просто возврат к той точке, с которой мы начали. Мы должны сами себя анализировать и понимать, что если кто-то раздражает нас, значит, проблема не ушла. Мы должны стать честными перед самими собой. С этого начинается путь духовного развития: мы должны отдавать отчет, что происходит в нашем сердце. Поэтому честный перед самим собой всегда смиренный. Если мы не смотрим в свое сердце, мы будем гордыми.

Мы не сбалансированы, и мы должны знать, что если мы хотим баланса, мы должны слушать и хотеть слушать других. Если мы думаем, что мы уже достигли баланса, то если нам что-то говорят, мы внутри себя язвим: «Ну-ну». Если нам кажется, что наш баланс достигнут, нас будут раздражать помощники со стороны, которые будут подсказывать нам, как этого баланса достигнуть. Нам будут помогать всю жизнь, и чем ближе мы будем к итоговым испытаниям, тем больше и настойчивее будет помощь. Есть концепция, что смерть – это последний экзамен, но это не совсем так. Смерть – это оценка за последний экзамен, а последний экзамен – это вся наша жизнь. Жизнь – это экзамен на смирение. Смерть – это оценка Кришны за нашу жизнь. Оценивается не смерть, а жизнь. Поэтому каждая ситуация в жизни – это экзамен, а смерть ставит оценку. К каждой ситуации нужно относиться очень серьезно. Все они неспроста. Господь хочет, чтобы мы стали ответственными. Мы пришли в СК, чтобы научиться ответственности. Ответственность – это готовность к тому, что то, что я делаю, может закончиться самым наихудшим образом, и в этом случае я буду готов никого не обвинять, а продолжать идти вперед и завершить начатое.

Ответственный преданный естественно смиренен, а смиренный преданный естественно ответственен. Все наши планы могут закончиться полностью противоположным результатом тому, о котором мы думали. Это специфика материального мира. И если мы к этому готовы, и ни на кого не сваливаем, а доводим до конца, то мы сможем свернуть горы. Ответственность – это сила. Такой смиренный и ответственный преданный дорог всем, он идеальный супруг, идеальный друг и идеальный старший, младший и равный. Харе Кришна! Шрила Прабхупада, ки-джай!