Меню сайта

Теги

Поиск по сайту

...

Главная » Статьи » Семинары » Патита Павана прабху

Патита Павана прабху. Лекция из семинара «Ведические хитрости». 4 лекция, последняя

Я прочитаю 9 текст 15 главы БГ. Звучит он так /санскрит/. Перевод «Войдя в новое тело, живое существо получает новые уши, глаза язык, нос и органы осязания. Центром всех этих органов чувств является ум, когда оно получает возможность наслаждаться соответствующими объектами чувств».

Сегодня мы еще немного поговорим о миссионерском проповедническом сознании нашего движения. Из трактатов мы можем узнать, что проповедь – это очень сокровенное, очень личностное служение Абсолютной Истине, Кришне.  Существует 8 миллионов 400 тысяч форм жизни и ачарьи говорят, что есть еще  одна форма – проповедник. Его ни к какой форме отнести нельзя, это же явно не человек. Кто это? Невозможно понять. Ни люди, которые с ним встречаются, ни сам он уже не может понять: где я, что я, кто я. Речь идет о нас, обо всем нашем движении. Мы необычные. Главное понять эту необычность и не возгордиться ей. Необычность обычно в материальном мире приводит к обычному эффекту - к эффекту гордости, и это убивает всю пользу от необычности.

Необычность – это очень хорошее явление. Необычность способна привлекать. Если мы используем эту привлекательность для проповеди, то нет ничего лучше. Но если необычность вызывает в сердце гордость, озлобленность, противостояние, то все это аннулируется, толку никакого. Вместо этого мы только получаем дополнительные проблемы. В материальном мире все эти проблемы известны, поэтому все советуют друг другу не высовываться, не выделяться. Не акцентировать как-то свою особенность, поэтому мы должны точно понять, что нам дано и как этим пользоваться. Да, мы редкие, но главное, чтобы нас не занесли в Красную книгу как вымирающий вид. Проповедник – это тот, кто устраивает встречу души со Сверхдушой, дживы с Богом. Поэтому с одной стороны проповедью может заниматься каждый, а с другой стороны – это самое сокровенное и тайное занятие в материальном мире, доступное для самых посвященных.

Проповедники  разделяются на несколько категорий. Недавно я прочитал. Их иногда делят на смиренных, на смиренно-дерзких и дерзких. Три категории спутников. Смиренная категория проповедников – тихие, благодушные, они ждут, когда к ним сами подойдут, о чем-нибудь спросят, и только после этого они раскрываются. Раскрывают тайну святого Имени. На вид они грустные, тихие, но как  только Кришна проявляет к ним Свое расположение и посылает к ним активного слушателя, они расцветают, успокаиваются и с любовью раскрывают все свое знание за много-много часов. Такие преданные-ловушки. Тихие спокойные, тихонечко моет пол, и кто-то у него что-то сдуру спросил, проходя мимо, и он расправил плечи, схватил его крепко за руку, прижал к стене и рассказал все, что он слышал, пока десять лет мыл полы в храме. Их еще называют «притаившиеся проповедники». Вы с такими сталкивались? Они тихонечко намывают пол, что-то поют себе под нос, но не дай Бог их о чем-то спросить. Все! Тряпка прочь, и часами говорит о духовной жизни, как будто это его предсмертная проповедь. Все – это последний шанс.

Смиренно-дерзкие не ждут милости от природы и идут проповедовать туда, где их не очень-то и ждут. Это уже достаточно рискованные способы проповеди. Они включают в себя некоторый оттенок дерзости. Но и результат может быть необычный, непредсказуемый. Говорится, что Кришне больше нравится, когда любящие Его преданные относятся к Нему без всякого почтения. Это не значит, что мы должны к Кришне так относиться, Кришне бы это не понравилось. Нам бы сразу пришел конец.  Но в этих двух стилях проповеди есть немножечко похожее на это взаимоотношение. Такой проповедник пытается проповедовать там, куда Кришна его не звал, куда его никто не звал. Нет никаких признаков, что туда нужно идти. Вообще есть признаки, что туда никогда ходить не надо. Все его отговаривают, но он идет, и с одной стороны - это дерзкая проповедь, с другой - она очень нравится Кришне. Главное - не переусердствовать. Чтобы не создать проблем Самому Кришне, чтобы потом Кришне не пришлось нас вытаскивать из этой ситуации. Мы не должны заставлять Кришну себе служить. А то проповедник сначала сам лезет на рожон, а потом убегает и вопит: «Кришна!». Ты же сам туда полез! Т.е. смиренно-дерзкие проповедники не прячутся от проповеди, они немножко стесняются проповедовать там, где не имеют опыта. Но если Кришна делает так, что от этой проповеди ему не отвертеться, то он раскрывает свою дерзкую природу и проповедует тем, кого ему Бог послал, без стеснения, с неким остервенением. Они уже проповедуют, но не считают себя готовыми без дополнительного толчка от Бога проповедовать всем без исключения. Т.е. в некоторых случаях им нужен толчок. Их нужно поставить в это положение. Они ждут от Бога однозначного приказа. Только тогда бросаются в бой. Такому проповеднику нужен сильный, решительный наставник, который мог бы его направить, как оружие, в нужную сторону. Это - хорошее ружье, которое знает, как стрелять, оно готово стрелять, но само стрелять не будет. Нужно чтобы кто-то направил.

Дерзкий проповедник - это уже такой автомат со сломанным предохранителем. Он стреляет сразу же, как только в нем появятся патроны. Он проповедует о здоровье врачам, о науке ученым, о востоке востоковедам, о философии философам, сам, причем, не разбирается в этом никак. Но он уже заряжен, и у него недержание проповеди, он ничего не может сделать. Он просто рад тому, что у него есть эта возможности. Похож на натасканную собаку, которой хозяин дал команду фас, и она поудобнее схватилась за чью-то ногу и уже не отпускает свои скулы, только на сжимание работает. Что бы ему не говорили, он только больше вдохновляется. Как бы его ни критиковали, он только еще больше вдохновляется. Как бы его ни ругали, он еще дальше идет по своему пути. Такой проповедник-камикадзе. Идет на проповедь, как будто уже с нее никогда не вернется. Как в последний раз.

Не смотря на то, что все эти три проповедника на вид разные, в действительности они испытывают один и тот же уровень счастья. Они просто разные солдаты Шрилы Прабхупады, немножко по-разному выполняют его приказ. Прабхупада взял да и приказал: «Я приказываю вам быть всем счастливыми». Это не просто просьба Шрилы Прабхупады, это приказ быть счастливыми. Мы можем сомневаться над просьбами, потому что просьба подразумевает сомнение, но сомнение в приказе – это уже прямое неподчинение. Основная причина страдания трансценденталиста не в том, что ему что-то мешает быть счастливым, а в том, что он сомневается в самом счастье. Это основная проблема. Он не должен сомневаться, у нас просто нет выхода, нам приказано быть счастливыми, а там по дороге разберемся: почему, зачем, кто.

Когда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур покинул этот мир, тогда в его духовной организации начались склоки, проблемы, каждый стоял за себя. Шрила Прабхупада пытался сотрудничать со своими духовными братьями, но он был настолько активен и харизматичен, что окружающие его люди стали просить у него посвящение. Это испугало некоторых его духовных братьев, поскольку у них не было системы, в которой каждый может быть гуру. Такой системы раньше не было, но это именно то, что хотел Прабхупада, и к сожалению, в то время ситуация была иной. У каждого был свой духовный центр, своя духовная организация. Только свой гуру. В каждой организации был только один гуру, без вариантов. Поэтому Шриле Прабхупаде посоветовали создать свою организацию. Он хотел сотрудничать со своими духовными братьями и помогать им, но они этого не хотели, в итоге Шрила Прабхупада основал ИСККОН. Не потому что он хотел обособиться, нет! Просто не было другого выхода. И в этой организации, немного иного типа, Шрила Прабхупада старался создать семейную атмосферу, атмосферу взаимовыручки, взаимопонимания. В семейной атмосфере никто не настроен сепаративно - у кого какой духовный учитель. В принципе, нам все равно, мы любим друг друга. Не важно, сколько ему лет, в каком он теле, что и как. Нас это не волнует. Мы не считаем количество кантхимал на шее, не взвешиваем вес четок. Не по цвету мешочка мы разделяемся. Некоторые организации любят отделяться по цвету мешочка. Одни только зеленые мешочки носят, другие - только красные, чтобы отделяться от других, мы носим всякие. Иногда очень подозрительные мешочки попадаются, но… в принципе, все равно. Главное - что в нем. Главное, чтобы не змея, которая постоянно шипит.

В семейной атмосфере никто не имеет сепаратистского настроя: это мой брат в Боге, а это не мой брат в Боге. А кто он тогда, если не брат? Чужак? У нас одна семья. Но в нашу семью Прабхупады очень тонко иногда привносится настрой такого негативного гуруизма, когда мы настраиваемся на взаимоотношения и теплоту только с учениками своего духовного учителя. Только с учениками своего гуру. Это очень тяжелый признак, признак того, чтобы мы выходит из-под влияния любви Шрилы Прабхупады.

Да, мы разные, у нас есть какие-то отличия, мы не против отличий, но нельзя разделять любовь. Она не должна быть сепаратистской по какому-то признаку, что: этих я люблю, ну а этими просто дружу, потому что они имеют какие-то другие связи. Все гуру в нашей организации считают своими учениками всех, кто принял посвящение в ИСККОН, в семью Шрилы Прабхупады. Сознание Шрилы Прабхупады. Мы в семью Шрилы Прабхупады получаем посвящение. Это главное понимание посвящения. Поэтому мы должны заботиться друг о друге, не обращая внимания на наши незначительные отличия. Отличия есть, но мы не обращаем на это внимания. Потому что объединяет нас семейная атмосфера заботы, которая является той любовью, которую оставил нам Шрила Прабхупада. ШП оставил нам настроение семьи. Очень необычное настроение. И это значит, что если у преданного что-то не получается, мы не ставим на нем крест. Мы все вместе ищем ту область, в которой он мог бы почувствовать себя успешным, где он бы мог дальше развиваться. О дереве судят по плодам, поэтому о Шриле Прабхупаде будут судить по тому, как мы сейчас себя ведем, какова наша любовь, как мы воспринимаем друг друга. Он нас видел, как своих детей. Будем ли мы видеть друг друга, как своих братьев, не разделяя друг друга как братьев в Боге. Такой, иногда, не правильней смысл в это вкладывается. Вроде бы братья в Боге, а почему-то разные все братья. Как-то подозрительно. У нас, что, Бог разный?

Разные члены семьи выполняют разное служение. Есть, конечно же, это отличие. Разное, может быть, семейное положение. Старшие члены семьи дают родительские наставления, дети учатся, чтобы использовать свои знания на служение родителям. Даже Джива Госвами учился в обычном университете Бенареса, учил там санскрит. Чтобы потом писать вайшнавские произведения на санскрите. Вайшнавы – это наша семья, и служение вайшнавам – основная деятельность нашей семьи. Несмотря на то, что от слова «семья» иногда попахивает закрытостью и ограниченностью, но главный отец нашей семьи - это очень необычная личность, это Верховная Личность Господа, Личность играющая и всеобъемлющая. Она охватывает весь мир и играет во всем мире. У нас семья космического значения, неограниченная семья, космическая семья. Все, что делает эта Личность – Она играет. В других традициях волосы дыбом встанут, если вы так скажете - «игра Верховного Бога». Люди могут в обморок упасть от такого оскорбления. И Вриндаван – это игра, и творение материального мира – это тоже игра. В духовном мире Он играет с внутренней энергией, в материальном мире – с внешней, поэтому вся наша жизнь – это тоже игра Бога с нами в прятки. Он прячется от нас, а мы Его ищем. Все Его ходят, ищут, но в этой игре есть и другая сторона - мы прячем от Него свое ложное эго. Но в этой игре Он его легко находит и забирает. Кришна постоянно выигрывает в этой игре. Сейчас мы в двух играх параллельно участвует. Вы сейчас на каком уровне?

Наша философия - философия игры, и даже зa философией Господь от нас хитро прячется. Мудрецы постоянно сидят и спорят о философии. Вроде бы все уже слышали, но нет, на каждой лекции раскрывается что-то новое. Кришна выглядывает из-за угла, показывает кончик Своего дхоти, опять где-то не там слышна Его флейта. Только что тут Его видели, а Он уже там. Он пользуется внутренней энергией, а мы все еще находимся под влиянием внешней.

Мы должны понимать философию нашей игры, поэтому мы должны, смеясь, расставаться с нашим ложным эго. Потому что это игра. Не нужно догонять Кришну и отбирать у Него наше ложное эго. Нужно относиться к этому как к игре. Когда Бог находит наше ложное эго, нужно отдавать его, не сопротивляясь. Иначе это перестанет быть игрой и превратиться в войну с Богом. А с Богом воевать не рекомендуется.

В Ведах говорится, что Кришна – самый лучший воришка, трансцендентный воришка, Ему не нужно ничего материального. Преданные иногда думают, что если что-то пропало, то это Кришна забрал. Зачем Ему все эти атомы? Грубо скрученные атомы. Болты и гайки, конструкторы, они Ему не нужны. Взрослые не воруют игрушки, и Кришна не ворует материю, Он ворует наше эго, потому что сами мы не хотим его отдавать, мы ходим долго и его прячем. Мы учимся прятать его с самого детства. Научившись прятать его в материальной жизни, мы становимся преданными и прячем его в смирение,  в своей преданности. Находим самое недоступное место, свое смирение, и прячем его туда. «Там-то Кришна его точно искать не будет». А оно прячется в смирении. Не важно, как мы о себе думаем, как о самом лучшем или как о самом худшем, не важно, ищем ли мы в себе позитивное или негативное, мы ищем, в конце концов, в себе. Мы  еще не думаем о Кришне. Такая тонкая ловушка – эго. Преданный думает: «Я работаю над собой, разбираю свои привычки негативные и позитивные. Раскладываю их». Нам кажется, что это - самосознание, но это - самолюбование. Мы глубоко закапываем свое эго, потому что мы думаем о себе неважно как. Мы думаем о себе, а не о Кришне. Мы продолжаем думать о себе, но в духе смирения. Кришна просто смеется. Кришна знает, что, став преданными, мы спрячем свое эго в смирении. Нашли, кого обманывать. Мы можем других обмануть, но не Кришну. Кришна может при всех достать из потаенного уголка наше эго. И мы будем в ужасе.

Поэтому, приходя в духовную организацию, мы должны быть готовы к открытости. Духовность – это открытость. Полная открытость. Некуда прятать эго. Мы полностью открыты. Это духовная игра. Самая глубокая игра. Полная открытость души перед Богом. Когда мы перестаем от Бога прятать свое эго, тогда Бог принимает нас как своего ближайшего спутника. И тогда мы переходим из материальной игры в духовную. Тогда мы переходим из внешней лилы во внутреннюю. Тогда начинается совсем другой уровень. Это очень серьезный переход, это не дешевка. Это невозможно сделать за одну секунду, это ценность. Это серьезнейшая ценность. Как советуют специалисты – если у вас на улице что-то отнимают, просто отдайте, и все. Не надо сопротивляться, жизнь дороже. Но мы сопротивляемся, хотя слышали это тысячу раз. И тогда все ухудшается, можно жизнь потерять.

Также и в духовной жизни: Кришна не забирает у нас что-то нужное, нет. Он забирает только то, что нам не нужно. Это главное знание о милости Бога. Бог – всемилостив, Он забирает ненужное, все нужное Он оставляет. Если я в это верю, то я - верующий человек. Если я в это не верю, тогда я очередной опытный притворщик, который прячет свое ложное эго. Прячем его от всех, заодно от Бога. Первое, что мы должны понять, что Господь заберет ненужное. Нужное оставит, и мы удивимся тому набору, который у нас останется. Да, Кришна точно знает, что нужно для нашего счастья. Что-то добавиться.

Какими бы великими мы себя не считали, как бы не гордились своими достижениями, для Бога – это просто то, что мы от Него спрятали. У каждого Он найдет что-то свое. Поэтому нужно рассмеяться и дать Ему убежать. Кришна выкинет это и вернется проверить, в какую игру мы будем дальше играть. Нужно задуматься над собой, не стали ли мы слишком привязанными к своим дурным привычкам, к своему эго. К порокам своего сердца. Если мы уже готовы поиграть с Богом, то Он с радостью найдет все, что мы спрятали, и так очистит наше сердце. Если же мы не принимаем эту игру, то нам самим будет трудно избавиться от всего этого. Посмотрите, с каким трудом люди выкидывают на помойку старые вещи. Такая проблема. Вот явно никому не нужная вещь. Какая-то гадость, мусор. Недавно один человек мне жаловался, что он квартиру продавал, и новые хозяева его попросили все выкинуть, и он не мог этого сделать. Он просил всех соседей, чтобы кто-то что-то взял. Потом он все вынес на лестничную площадку и оставил записку, что можно все брать. Никто не брал. Потом он все это вынес во двор, там эта куча долго стояла, ее никто не брал. Потом он все это отнес к помойке, но и там никто не брал. И потом он с болью в сердце наблюдал, как все это забросили в помойную машину и увезли. И до сих пор он помнит, что это были такие нужные вещи! Почему их никто взял? Так иногда с трудом мы расстаемся с хламом. Иногда жена говорит мужу: «Выкинь это!», он говорит: «Нет, зашей! Еще три раза постирай, и потом я в этом буду дома ходить». В этом я буду на помойку ходить. Так трудно хлам какой-то иногда выкинуть. Явно никому не нужные вещи. Той майкой уже полы страшно мыть, а он ее все носит. У кого есть прямо сейчас такие майки?

Надо выйти из-под этого невежества. Потому что в этой гуне у нас нет четкого представления, что происходит, в какой игре мы сейчас находимся. Во что Кришна хочет сейчас со мной поиграть. Не нужно излишне сентиментально об этом мыслить. Нужно дышать БГ и ШБ. Мы пытаемся сейчас раскрасить эту философию с духовной точки зрения, выйти из невежества, потому что в невежестве  мы слишком серьезно относимся к этой игре. Когда люди очень серьезно играют - это страшно. Современные игры очень страшные. Если люди просто играют в футбол, то это весело, здорово. Но когда взрослые за огромные деньги играют в футбол, тогда страшно смотреть на их лица. Тогда игра пропадает. Спорт – это страшная игра. Преданное служение – это умение получать радость от жизни. Это - радость игры с Кришной. Но когда мы слишком серьезно к этому относимся, слишком ценим материальную двойственность, мы становимся очень грустными, депрессивными преданными. Которые постоянно жалуются. Все жалуются на Кришну, в конечном итоге. Почему Он так со мной играет? Преданный – это тот, кто радуется, что Кришна постоянно побеждает. И такому преданному Кришна иногда позволяет Себя победить. Но это еще более страшная тайна нашей духовности. Об этом точно никому нельзя говорить.

Мы все время интересуемся только собственным счастьем, нас не интересует счастье Кришны, счастье других. «Не мешайте мне». Нас не интересует счастье тех, кто рядом. И тем более, счастье Бога. А Он просто просит поиграть с Ним в мячик. Правда, это мячик – наше собственное л.э. Поэтому  на первых порах играть немножко больно. Но если ты хочешь войти в игры Бога, в Его лилы, первое, что нужно понять, на что нужно решиться, это, что будут играть нашим ложным эго. Тем, что нам особенно дорого.

Если это принять и отпустить свою привязанность к ложному эго, то можно полностью погрузиться в эту игру и выйти из-под влияния материального мира. Почувствовать вкус этой духовной игры, отпустить эту привязанность. В Ведах говорится, что когда человек старается вести себя как преданный, то Бог наделяет его мировосприятием полубогов. Когда мы стараемся вести себя по всем правилам духовной жизни, нам дается мировосприятие полубогов, и такой человек чувствует мир. Он начинает духовные запахи ощущать, начинает видеть красоту мурти Бога, начинает видеть одухотворенность преданных, начинает видеть глубину духовных трактатов. Это -  видение полубогов. Не каждому человеку дано увидеть всю эту глубину духовной жизни. Это девата-видение. Полубожественное видение. Бог дает это мировосприятие, если преданный просто старается. А если человек ведет себя просто как животное, как описано в этом стихе,  то он и мир будет видеть как животное. И чувства у него становятся как у животного. Нюх, как у собаки, а глаз, как у орла. Даже когда преданный умирает, он все равно продолжает играть. Только преданные, умирая, улыбаются и продолжают эту игру с Кришной: Кришна пришел забрать последний мячик. Разве это не совершенство жизни – последняя игра Кришны?! Перед тем, как Господь Чайтанья появился на этой Земле, Его мать 8 раз теряла детей. Одна за другой у нее рождались 8 дочерей и сразу после рождения умирали. Понять игры Господа очень не просто, очень серьезные игры, многие души участвуют в этой игре. Все проходят свои испытания. Это серьезные игры. Но мы должны помнить, что игра Господа, Его собственная игра, и если мы ее примем, то мы можем дождаться Его Самого. Как бы трудно ни было Его дождаться, даже проходя через столько, с материальной точки зрения, утрат. Но в результате мы дожидаемся Кришну, мы видим, через какие испытания проходили преданные Кришны, которые участвовали в Его лилах. Они показывают нам пример того, что мы должны быть квалифицированны в понимании нашей философии. Реально понимать, что  происходит, и кто за всем этим стоит, и что Господь всеблагой. И то, как Он поступает – это совершенство. Это самый лучший вариант для этого живого существа. Господь ведет живое существо по этому миру по непонятному нам плану. Но это не значит, что этого плана нет. Всегда перед игрой разрабатывается план. Даже в духовном мире есть план на игру. Шрила Прабхупада, ки-джай!этой всегда - что план, даже в духовном мире есть план на игру. й. ашей философии.  дождаться Его самого.

 

Категория: Патита Павана прабху | Добавил: jana (16.02.2013)
Просмотров: 1429 | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]
Реклама

Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0

Погода в Омске


«Звуки Вед», Омск © 1999-2017
Информация на моем сайте представлена для ознакомления и расширения кругозора