[Вопрос] не разборчиво про преданное служение, какие расставить акценты.

[Рузов В.О.] сама по себе духовная жизнь является преодолением основного инстинкта – инстинкта самосохранения. Самый сложный инстинкт, самый труднопреодолимый. Говорится, от инстинкта самосохранения не свободны даже очень разумные мудрецы. Т.е. есть проблема. Глобальная проблема. Никто не готов умирать.  Комар не готов умирать. Видно, что комар борется за жизнь. У всех сидит какая-то проблема.

            Все это называется привязанностью к материальной жизни. Мы говорили об этом. Привязанность к материальному. Мы привязаны к материальной жизни и не готовы начать духовную жизнь. Зачастую человек думает, что он начал духовную жизнь, но в действительности он к ней даже не приблизился, он даже не понял, что он говорит. Человек говорит: «Я духовно развит», и при этом он не понимает, что он говорит. Бред несет. Говорит: «Я занимаюсь духовной практикой». Он не понимает, что он говорит. Человек до конца будет делать все, чтобы защитить свою материальную жизнь, потому что духовная жизнь является убийством материальной жизни. Поэтому человек идет на все виды заменителей слов, заменителей практик. Он на что угодно готов идти, чтобы заменить религию, чтобы не начинать духовную жизнь. Называет это духовной практикой, но это никакого отношения к духовной практике не имеет. Есть инстинкт самосохранения, очень интересный инстинкт. Наши привязанности, мы боимся потерять их. Мы за них жадно хватаемся. Боимся отпустить. Когда мы очень сильно не хотим отказаться от своих привязанностей, автоматически в сознании есть такой отдел, называется  «отдел самообмана». Как только мы не хотим отказываться от своих привязанностей, наш ум восстает против: «Не хочу от этого отказываться, мне это нравится все», тут же в сознании, абсолютно нами не контролируемо и не осознаваемо включается система самообманывания. Мы тут же начинаем себя самообманывать изощренными образами.

Это главный враг на пути саморазвития – самообман. Концептуальный враг. Скажем так, первые 10 лет человек себя самообманывает. Я говорил об этом. Злейший враг и невозможно осознать. Просто естественная функция. Системы самообмана не нужно готовить, они уже врожденны. Они использованы майей, иллюзией, они уже есть, отработаны, их нужно просто запустить. Их даже не нужно придумывать. Формы самообмана не нужно придумывать, они уже описаны, разобраны, известны, функциональны. Есть два вида самообмана, самых известных, концептуальных.

Первый вид самообмана – фанатизм. Второй вид самообмана – сентиментализм. Два вида. Поэтому в основном, мы встречаем два типа людей – фанаты и сентименталисты. И ни тот, ни другой не практикует духовную жизнь, хотя им очень кажется, что это супер-духовная жизнь. Фанат вообще готов себя на кресте распять сам. А сентименталист – у него слезы льют, за ним – лужа. Не меньше. Оба видят не понятно что. Если вы им скажете, что они не практикуют духовную жизнь, они вас расстреляют. Сочтут полным невеждой, они скажут, что вам еще просто не открылось видение.            «У вас все еще впереди, несчастные скептики». Фанаты и сентименталисты думают о других, как о невеждах. На самом деле они находятся в самообмане, в тяжелейшем. Мы видим, что мир в основном на эти два типа разделен. Очень тяжелая ситуация. Духовная жизнь – это видение своих проблем. Никто не хочет видеть свои проблемы. Все ненавидят проблемы, и духовная жизнь, духовный учитель, духовное знание раскрывает нам наши проблемы. Когда человек не хочет их видеть, он не хочет с ними бороться, он хочет их оставить, они ему дороги, тогда он начинает искать пути наименьшего сопротивления. «Зачем так тяжело бороться, зачем так мучиться, зачем думать о том, что у меня есть проблемы. Это же проблема – думать, что у меня есть проблемы». Нет проблем, живи нормально. Все ок. Но проблемы есть. Мы – эта одна большая проблема. Но человек не хочет это видеть.

Нам свойственно искать легкий путь. Мы находим фанатизм, это значит, мы перекладываем ответственность на кого-то другого. «Я тут ни при чем, мне сказали, нужно просто принять в сердце. Надо вот это сделать, надо вот этим заниматься». Просто перекладывают ответственность на кого-то другого. «Мне сказали, я не знаю, что, зачем, как. Какая разница? Мне сказали, и я делаю то, что мне сказали».

            Один вариант. Сентиментализм – это другой вариант. Это нежелание видеть реальность. Обычно мужчины – фанаты, а женщины – сентименталистки. Мужчины обычно на коне, а женщины не хотят видеть реальность. Такова особенность психики, ничего не поделаешь. Бывает и наоборот. Но в основном так. «У нас все хорошо, надо думать о хорошем, все замечательно». Но оба – и фанат, и сентименталист – это отключенный разум. Полностью отключен, не работает. Нет духовного развития. Функция  разума не включена. Об этом мы поговорим чуть позже, я объясню. Эти две главные ловушки – фанатизм и сентиментализм, поэтому духовный путь – это пробираться между ними. Как только куда-то заступил: на ту сторону или на ту, духовная жизнь закончилась.

            Первые 10 лет духовной жизни – это искусство не попасть ни в тот, ни в другой лагерь. Всеми усилиями. Нужно страшно бояться фанатов и нужно бояться сентименталистов. И те, и другие постоянно ищут сообщников. Фанаты постоянно к себе всех «мы болеем за «Спартак»…и сентименталисты «пойдем вместе поплачем». У них такая тяга. Им одним скучно, потому что нет духовного счастья, они пытаются найти себе понимающих, сочувствующих. Поэтому главное качество в духовном развитии – это смелость.

            Смелость в чем? Смелость заглянуть в себя и увидеть, что там! Об этом идет речь в «Бхагават-гите». Об этом говорит «Бхагават-гита»: смелость – главное качество преданного, заглянуть к себе в сердце и увидеть, что там не все хорошо, одна большая проблема, и с этим нужно работать всю жизнь. Очень серьезно работать. Пока этой смелости нет, человек или фанат, или сентименталист. «Бхагават-гита» для него не началась. Человек находится в иллюзии. Не может заглянуть к себе в сердце. Это умение - посмотреть реальности в лицо. Нужно выйти из иллюзии. Или мы научимся смотреть реальности в глаза, или нас ждут эти ловушки. Как минимум фанатизм и сентиментальность. Это самые грубые.

Есть ряд тонких. Причем, фанат легко превращается в сентименталиста, а сентименталист легко превращается в фаната. Дружно мигрируют друг в друга. Как их можно отличить? Фанат думает, что все плохие и всех надо убить. Если мы вспомним поле битвы Курукшетру… А сентименталист думает, что все хорошие и всех надо любить. Полная противоположность, но ни тот, ни другой не видит реальность. Абсолютные крайности. Между ними нет середины. Восстанавливает этот баланс буддхи-йога. «Бхагават-гита» это объясняет и говорит, что буддхи-йога восстанавливает этот баланс, т.е. смещает знание к центру. Это умение смотреть реальности в лицо и является этим умением развить разум.

            Поэтому Кришна объясняет в «Бхагават-гите», как не попасть в эти две ловушки. Вывод дается только один – задавать вопросы. Причем, тут есть одна интересная тонкость. И фанат, и сентименталист боятся задавать вопросы, или не готовы принять ответ. Потому что, когда фанат или сентименталист слышит, что он боится задавать вопросы, он решает, что он будет задавать много вопросов, какая проблема? Но в действительности, он не готов принять ответ. Даже если он задает много вопросов. Ответ он принципиально не принимает. Для него все ерунда. Единственное лекарство от сентиментализма и фанатизма – это желание услышать ответ.

            Нежелание задавать вопрос и нежелание услышать ответ – это одно и то же. Поэтому обычно с такими людьми невозможно разговаривать. Они не способны слушать чужие ответы. Не могут. Они задают вопросы, но ответ не слышат и опять задают вопросы, опять не слышат ответ. Попробуйте поговорить с таким человеком! Очень много фанатов. Бесполезно, он не будет слышать ответ. Вы ему что-то пытаетесь объяснять, он не слышит. Задает вопрос за вопросом. Можно с ума сойти. Похоже на телевизионного репортера: ему не нужен ваш ответ, ему нужно задать вам скандальный вопрос. Так действуют фанаты.

            Суть «Бхагават-гиты» состоит в том, что пока у человека есть привязанности к материальному, он не сможет встать на путь духовного развития. Он будет действовать ошибочно. Нас будут мучить ошибки, мы будем постоянно ошибаться и путать духовность с материализмом. Не будет ясности, будет постоянное колебание: кто я, где я, что я, чем я занимаюсь? Кто я: Бог или слуга Бога? Я буду постоянно путать это. Путаница – это признак невежества.

            Невежество – то, что заставляет страдать. Человек не может успокоиться. Не может встать на путь. Нежелание принять духовность называется очень красиво: называется «поиск пути». Но это не поиск пути. Путь, на самом деле, один. Бог один, религия одна, духовная практика одна. Ничем не отличаются духовные практики. Духовная практика едина для всех традиций. Есть маленькие тонкости. И так называемый «поиск пути», на самом деле – это нежелание встать на путь. Большинство так называемых «ищущих» личностей – здесь весь Ришикеш такой – просто не хотят встать на путь.

            Не хотят, нет желания. Фанатизм и сентиментализм – это способ избежать сражения со своими негативными качествами. Это способ избежать Курукшетры. Арджуна как говорил? «Надо отсидеться, не хочу сражаться, слабость заставила меня утратить всякое самообладание, все хорошие, зачем кого-то убивать? Я пойду в лес и поплачу на эту тему». Но Кришна остановил его: «Подожди, давай поговорим на эту тему». Сентиментальность – это желание приукрасить реальность. Когда я снял квартиру в Москве, перед моим окном было красивое зрелище – красивые горнолыжники красиво катаются с горы, летом красивый холм, зелененький, там цветочки растут… пока мне не открыли тайну. Это оказалась гармонизированная помойка, страшная, зловонная, городская помойка, выровненная в форму горнолыжного склона. Это называется сентиментальность.

            Т.е. человек смотрит на помойку в виде горнолыжного склона и слезу пускает: «Какой хороший вид из окна». Пока мы не наведем уборку – никак не приукрасишь. Сентиментализм – это попытка приукрасить проблему. Но не получится. Нужно что-то с этим делать. Буддхи-йога – особая наука, сейчас немного еще расскажу. Связана с агья-чакрой. Заметили, когда делали хатха-йогу – всегда концентрация на агья-чакре. Обычно, все трансценденталисты концентрируются на агья-чакре.

            Но мало кто знает, как переводится «агья». Знает кто-нибудь? «Агья» в действительности переводится как «воля». Или как разум. Концентрирующийся на ягья-чакре, должен быть волевым человеком, т.е. человек, следующий религиозным принципам. В этом смысл концентрации на агья-чакре. Это центр воли. Это центр буддхи. Откуда пошли спекуляции по поводу третьего глаза? – Одной из функций буддхи является интуиция. Есть принцип – развить в себе буддхи, развить в себе волю, развить в себе разум, смелость. Смелость посмотреть на свою проблему. Мантры имеют отношение к развитию воли.

Решимость, смелость идти по духовному пути. Для развития разума даются три момента. Чтобы развить разум, необходимы три аспекта буддхи. Первое, что нужно – это мантра. Мантра – естественный двигатель разума. Человек, который повторяет мантру, естественным образом оживляет свой разум.  Разум его просыпается. Второе, что нужно, чтобы развить разум – это Веда. Человек, изучающий Веду, естественным образом развивает в себе разум.

            В этом принцип. «Бхагават-гита» является основой Вед. Третье, что необходимо для развития разума – это духовный учитель. Гуру – тот, кто представляет нам мантру и Веду. Сами мы не можем увидеть в себе самообман, самим невозможно его увидеть. На то он и самообман. Сам не увидишь. Обычно первые года три человек не верит, что он находится в самообмане. Бесполезно. Нет шансов. Когда человек слышит, что он находится в самообмане, он не верит, только года через три он начинает думать, что да, говорили ему. Если года три человеку говорить, что он находится в самообмане, через три года он начинает это потихоньку понимать.

            С первого раза бесполезно. С первого раза полный протест. Эти три вещи связаны друг с другом. Так развивается разум. Человек, развивший разум, способен посмотреть на себя трезво и начать избегать этих двух ловушек – фанатизма и сентиментализма. Так он идет первое время, и иногда попадая то в одну, то в другую неприятную ситуацию. Встать на верный путь очень сложно. Путь только один, и метод только один – это серьезнейшее повторение мантры, глубочайшее изучение Вед и получение наставлений от духовного учителя, который прошел эти пути. У которого есть опыт выхода из-под влияния этих двух ловушек первого этапа развития.

            Так буддхи-йога дает возможность преодолеть это препятствие, эту анартху. Это то, что нужно делать. Я сказал слишком много? Это простейшие вещи, это даже не ступени духовного развития. Это введение в «Бхагават-гиту». Это то, что объясняется во введении в «Бхагават-гиту».

            Чем больше я изучаю «Бхагават-гиту», тем больше понимаю, что даже введение в «Бхагават-гиту» не понято, надо сначала разобраться во введении, может быть и «Бхагават-гита» будет понятна. Сейчас я пересказал легкое введение к «Бхагават-гите». Даже не сама «Бхагават-гита», это вступление к первой главе. Я сам в шоке. «Бхагават-гита» – чудесное произведение, на всю жизнь одна книжка. Так здорово, что еще нужно?

            [Вопрос:] не разборчиво

[Рузов В.О.] да, это требуется человеку, который эти две ловушки осознал. Если две эти ловушки не осознаны, все, шансов нет. Все остальное будет разбираться либо в позиции фанатизма, либо с позиции сентиментальности. Разбор следующих ступеней должен проводиться над этими двумя ловушками. Тот, кто объясняет, не должен находиться под этим влиянием. А иначе мы услышим мотивируемую проповедь. Она будет либо мотивирована фанатизмом, либо мотивирована сентиментальностью. Что мы и наблюдаем. Не стоит сильно волноваться, если вы слышите мотивируемую одним из этих направлений, отклонений, какую-то речь. Человек, по крайней мере, прикладывает усилия, чтобы выйти из-под их влияния, но это не легко.

            Духовная жизнь – это не дешевка. Это очень серьезная вещь, очень серьезная внутренняя работа. Поэтому требуется максимальная смелость. Приводится сравнение в «Бхагават-гите» с Курукшетрой. Т.е. это смертельная война. Это не просто куличи печь. «Бхагават-гита» рассказывается на поле боя, где будет происходить смертельная война. Или победа, или проигрыш. Это серьезная вещь. Кришна говорит Арджуне: «Если ты будешь сражаться, ты попадешь на райские планеты, потому что ты умер на поле боя. Это уже много, поэтому не бойся, сражайся, хотя бы на райские планеты попадешь. Но если ты откажешься от битвы – шансов нет».

Поэтому духовная жизнь такова, что, как минимум, это будет прогресс. Даже если не получится достичь успеха в этой жизни, как минимум, это будет прогресс. Это не будет окончательным проигрышем. Это будет сданной позицией, но не проигрышем войны. Говорится, что иногда, чтобы выиграть войну, приходится сдавать позиции. Поэтому, иногда это происходит, но не вся война проиграна, события дальше происходят. Конечно, весь этот процесс реинкарнации – не самое приятное, что есть в этом мире. Абсолютно неприятная вещь. Но прогресс будет продолжаться дальше. Нельзя опускать руки.         

Фанат думает, что уже всего достиг. «Чего вы все мучаетесь, уже давно все достигнуто». Поэтому, для начала в этих вещах надо разобраться: что такое трезвость, что такое фанатизм, что такое сентиментальность. Поэтому эта система: мантра, Веда и гуру изо всех сил работают на то, чтобы поставить человека на путь трезвости,
вывести его из иллюзии. Мантра отрезвляет, Веда отрезвляет /»Бхагават-гита»/, человек читает и отрезвляется, и гуру отрезвляет, в этом его принцип, снимает иллюзию, рассеивает иллюзию. Поэтому у нас общество борьбы за трезвость.

            [Вопрос] не разборчиво

[Рузов В.О.] контроль очень прост. Должно наступать раскаяние. Если я вижу недостаток и не раскаиваюсь, то нет смысла. Это критическое видение. Истинная трезвость – я вижу недостаток и раскаиваюсь в этом. Если я вижу недостаток в другом, то я сочувствую, я сострадаю. Сострадание – это раскаяние, направленное вовне. Если я вижу недостаток и радуюсь – это негативное видение. Если я вижу недостаток в себе и ничего не делаю – тоже негативное видение. Это приводит к очищению. Любой другой вариант относится либо к сентиментальности, либо к фанатизму. Если есть раскаяние, то нет проблемы с видением проблем. Видение всех проблем не дается. Человеку дается видение той проблемы, которая соответствует его уровню. И он ее видит во всех. Меньше всего он ее видит в себе. Если он сострадает другим, то у него появляется понимание и своей проблемы, что и у меня, в действительности, такая же проблема.

            Поэтому эти два хороших слова: сострадание и раскаяние, они дают возможность правильно это видеть. Не бойтесь, вы не увидите много. Видение дается поэтапно. Мы не можем видеть проблемы другого уровня, это не возможно. Мы видим только проблемы своего уровня. А потому, видя человека явно из другого уровня, и увидев  в нем какую-то проблему, мы должны понять, что мы увидели в нем свою проблему. Поэтому говорится, что советы можно давать только младшим, старшим советы давать нельзя. Потому что мы видим не его проблему, мы видим свою проблему в нем. Мы говорили, что сознание является отражающим.

            Поэтому есть очень строгий этикет между старшими, равными и младшими. Строжайший этикет, который не дает права давать старшим советы. Потому что не то видение. Отражающий фактор. Поэтому в развитии нужно следовать правилам культуры. Мы можем давать советы младшим, потому что мы можем увидеть его проблемы, потому что только что прошли эту проблему. Мы ее прошли, мы можем помочь. Если у младшего есть уважение, то его проблема быстро решается. Но старшему нельзя давать совет. По отношению к старшему строжайший этикет.

            Потому что, увидев в нем свою проблему и дав совет, мы оскорбляем в этом случае старшего. Мы его принижаем до своего уровня, не понимая, какая дистанция в действительности. Примерно так. Фактически от критического настроения спасает этикет. Главное, не путать трезвость с критическим настроением. Очень часто трезвость путается с критическим настроением. Чтобы передать реальность духовной жизни, необходима некоторая подготовка. Иначе возникает сентиментализм. Если реальность духовной жизни передается без подготовки, возникает тяжелейший сентиментализм. Так было 10 лет назад, когда первые учителя поехали в Россию, а еще не знали, как надо действовать в России и сначала очень много рассказывали о духовном мире.

            Какие были проблемы! Ужас! И потом разобрались, что почва не подготовленная. Сначала подготовили почву: отличие души от тела и т.д. И теперь уже все сбалансировано. Нет перегиба. И было очень много сентиментализма, фанатизма. Возникали эти отклонения. Требуется некоторое время. В некоторых религиозных традициях вообще тема Бога и духовного мира закрыта. Ее просто нет. О Боге говорить не нужно, потому что Он всемогущий и вездеприсутствующий, поэтому, что о Нем говорить? А духовный мир – туда попадете и посмотрите. В традиции Гаудия-вайшнавизма эта тема очень подробно рассмотрена, особые трактаты  это описывают, но подходить к ним нужно крайне философски через «Бхагават-гиту», как минимум. Т.к. сначала изучается «Бхагават-гита», потом «Шримад Бхагаватам», потом уже другие трактаты.

            Очень аккуратненько. Сначала, в любом случае, «Бхагават-гита». Очень четкое должно быть понимание «Бхагават-гиты», тогда не будет сентиментализма. Сентиментализм даже опаснее, чем фанатизм. Если фанат хотя бы себе лоб разбивает, ему больно становится от того, что он себе лоб разбивает, видно, если на фанатов посмотреть, они все пораненные. То сентименталист может всю жизнь пребывать в своей иллюзии. И так из нее не выйти. С сентиментализмом труднее бороться. Целые сампрадайи на сентиментализме основаны, целые движения, сотни тысяч людей.          [вопрос] не разборчиво

[Рузов В.О.] а в чем проблема? Вы следуете этикету, и не до конца разрешается проблема? Этикет - это некоторая защита, защита от неправильного использования своей свободы воли. Мы обнаглевшие. Материальный мир - мир обнаглевших, каждый наглый в этом мире. Все наглые, все ведут себя нагло, ни одного смиренного человека нет.
            Поэтому, когда человек встает на какой-то путь развития, первое, что он принимает – это этикет, т.е. он пытается свою наглость усмирить, свое эго. Мы развивали здесь свое эго: я – Бог. Это наглость. Бог уже есть. Бог уже есть, мы тут все сосланные. Некоторая Калыма.

            И как исправиться? Очень просто! Уйти от этого эго. Я – не Бог. Я – слуга Бога. И все. Для этого мы принимаем эту защиту – этикет. Мы уважаем старших, мы дружим с равными, мы защищаем младших. Это естественным образом развивает смирение. Если мы завидуем старшим, если мы соревнуемся с равными и эксплуатируем младших – это развивает эго. Принятие этикета дает тренировку. Когда эго усмирено, приходит истинный духовный учитель, который способен принять ученика. Ученику дается истинный духовный учитель. И между ними устанавливается связь.

            И тогда развивается истинное эго. Истинное эго просыпается в сердце. Это и есть наша свобода. Наша свобода: или оставаться здесь, считая себя Богом, или вернуться к Богу, считая себя Его слугой. Очень просто. Эта свобода дается каждому. 99,9% людей называют свое желание быть богом духовной практикой. Что у Бога вызывает истинную улыбку. Говорится, что Бог улыбается в двух случаях: когда мы что-то планируем, и когда мы называем себя богом. В этом случае Бог улыбается.

            Смотрит на нас. И мы рождаемся с этим сознанием. Ребенок рождается  и сразу начинает требовать, он хочет быть в центре. Он орет, если на него не обращают внимания. «Смотрите на меня, я родился». Очень интересно себя дети ведут: если он не в центре, все! Если лекцию читаешь, и есть ребенок, невозможно лекцию читать. Ребенок не согласен с тем, что лектор в центре. Он все будет делать, чтобы все смотрели на него, на этого ребенка. С детьми невозможно лекцию читать. Матери иногда обижаются, когда они приходят на лекцию и их не пускают. Нельзя на лекцию пускать женщину с ребенком, потому что ребенок будет завидовать. Он будет, что угодно делать, у него сон пропадет… С самого детства это эго просыпается. В зрелом возрасте оно оформляется, принимает эзотерические формы, находятся лже-гуру, которые подтверждают эту концепцию. Поэтому, как только появляется концепция: я  - слуга Бога, – начинается духовность. Поэтому все духовные традиции начинаются с этого. Все остальное – не духовная традиция. Шрила Прабхупада говорил, что материальный мир – это не место для джентльмена. Очень трудно даже уважительные отношения поддерживать, потому что никто друг друга не уважает. Каждый хочет только, чтобы его уважали. Эгоизм максимальный. Из миллионов живущих только один встает на путь духовного развития. И только один из миллиона тех, кто встал на путь духовного развития, подходит в действительности к пониманию Бога. Духовная практика редка в наше время. Очень редка. Если брать статистику больших религиозных организаций, которые ведут учет примерно 1,5-2% из всех адептов следуют всем правилам религиозной жизни. 1,5-2%. Большинство находятся либо на фанатизме, либо в сентиментализме. Т.е. ничему не следуют. Мы должны быть очень счастливы, что попали именно в духовную традицию, которая следит за тем, чтобы не было отклонений в сентиментализм и фанатизм. Это очень редкое явление. Разобрались? Нет вопросов. Хорошо. Шрила Прабхупада, ки – джай!