1. Я думал о теме семинара, что было бы хорошо говорить о том, что действительно меня волнует, что актуально для меня, чтобы это не была просто интересная или высокая философия, но чтобы это было применимо в жизни. Поэтому данный семинар - моя смиренная попытка говорить на темы, которые меня самого очень затрагивают и волнуют. Я не претендую на роль человека, который постиг на 100% эту тему, и воплотил в своей жизни. Скорее я пытаюсь говорить на эти темы для своего собственного очищения, потому что я знаю, что если я сказал «А», то нужно будет говорить «Б», другими словами, если я начал говорить об этом, то мне придется стараться вести себя соответствующим образом, поэтому я подумал чисто эгоистично: «Для меня это будет полезно». И если это будет полезно ещё для кого-то из вас, я буду очень счастлив. Знакома ли Вам ситуация, когда Вы в СК уже 3-5 лет, когда подростковый энтузиазм утсаха-майи уже прошел, наступила взрослая, очень серьезная пора в сознании Кришны, но вы обнаруживаете, что ваша духовная жизнь уже не настолько свежа и наполнена вкусом и верой? Встречались ли вы с тем, что поначалу какие-то состояния, переживания в сердце были очень доступны, они открывались вам очень легко, сходу. А сейчас, спустя какие-то годы, вы вспоминаете: «Да, это было, но что-то больше этого не видно, Кришна ушел. Где Кришна?». Знакома ли вам ситуация, когда после 10-15-ти (или даже больше) лет практики СК, вы вроде бы делаете все, следуете чему-то, повторяете 16 кругов, и все равно чувствуете, что что-то не то. Может, вам знакома ситуация, когда, желая сбить монотонность и обыденность жизни, вы пытаетесь убежать в другую ситуацию, другое место, другой храм, другую общину, даже другую страну. Но со временем вы обнаруживаете, что те же самые проблемы, которые были с вами, никуда не ушли. Может быть, вы искали виноватого в этом? Может, даже нашли этого человека, например, в своей семье. Или это человек из вашего храма, из вашей общины. Вы его нашли, сделали всё необходимое, и всё равно нет никакого удовлетворения в сердце. Или бывало, что у вас нет времени, вы загнаны жизнью, работаете, у вас семья, работа. Или если вы живете в храме, вы тоже можете быть загнаны: у вас много служения, и вы не находите времени для хорошей духовной жизни. А если находите, то вам не хочется духовной жизни, вам хочется включить телевизор и расслабиться, пойти в кино или просто поесть мороженого, поехать на море. И всё равно это не приносит удовлетворения в конечном итоге. Мы пытаемся бороться с натиском чувств, с привязанностями к объектам чувств, и думаем: «Ну, когда же? Когда же наступит этот день?» И даже если мы всему следуем, повторяем 16 кругов, встаём утром, мы думаем, что это хороший уровень бхакти. Но, вместе с тем, ШБ, 2 Песнь предупреждает нас о том, что если сосредоточенно повторяя святое Имя, человек не испытывает экстаза, если его глаза не наполняются слезами, а волосы не встают дыбом – значит, сердце его заковано в железо. Шрила Прабхупада пишет в комментарии к этому стиху, что весь процесс духовной практики направлен на то, чтобы изменить сердце живого существа. Необходимо помнить постоянно, что слушание и повторение святого Имени являются основными принципами преданного служения. Если преданный делает это как следует, (ШП пишет: «Делает это как следует») то он непременно достигает экстаза: на глазах у него выступают слёзы, а волосы на теле встают дыбом. Это естественные реакции, являющиеся первыми признаками стадии бхавы, которая предшествует преме, стадии совершенной любви к Богу. Однако, если у того, кто продолжительное время слушает и повторяет Имя Господа, не возникает подобной реакции, виной тому могут быть только оскорбления. Итак, ШП пишет, что если человек совершает процесс повторения святого Имени и слушания правильно, то, несомненно, результат проявляется. Тогда естественно возникает вопрос: а как это – «правильно следует»? В чем эта наука? Как нужно повторять, чтобы эти признаки проявились? И вот это КАК – и есть то, о чем ШП пишет. Он не пишет: что следует, он пишет: как следует. Эти два взаимодополняющие аспекта очень ярко проявлены в миссии Шри Чайтаньи Махапрабху и в причинах Его явления в этом мире. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит в «Чайтанья-чаритамрите», Ади-лиле, 4.115-116, что есть 2 аспекта явления Господа Чайтаньи. В ЧЧ говорится, что это воплощение пришло, чтобы распространять воспевание святого Имени и раздавать любовь к Богу. Т.е. проповедовать рага-марг, спонтанную любовь к Богу, через воспевание святого Имени, харинама-санкиртану, и также вкушать вкус преданности. Это две причины явления Господа Чайтаньи. Это воистину так, но это лишь внешние причины воплощения Господа. Мы немного поговорим о том, что это означает - внешняя. Внешняя причина означает, что это видимая причина. Но есть внутренняя причина, сокровенная. Это то, что первично. А внешняя – вторична. В любом случае, внешнее может меняться: например, человек может петь, танцевать, служить Господу – это анубхава, проявление внутреннего экстаза, но внутренний экстаз является стабильным, если он соответствует определённой роли внутренней. С двумя желаниями Господь пришел в общество Своих преданных: наслаждаться нектарным вкусом премы и совместным воспеванием святого Имени. Эти два аспекта преданного служения и миссии Господа Чайтаньи ярко выражены в Его «Шикшаштаке». Мы знаем первый стих Шикшаштаки «Чето-дарпана-марджанам». В этой шлоке Господь Чайтанья говорит о внешнем, что плоды всех остальных процессов включаются в санкиртану и достигаются путем санкиртаны. Абсолютно все плоды. И знание, и отречение, и наслаждение. Внутреннее разворачивается дальше – во второй шлоке. Господь говорит намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис. Он говорит: «О мой Господь, одно Твоё святое Имя способно даровать благословения всем живым существам… О Господь, по доброте Своей Ты дал нам возможность легко приблизиться к Тебе, воспевая Твои святые Имена, но я настолько неудачлив, что не чувствую влечения к ним». Во второй шлоке Господь раскаивается. Вначале Он дает программу, потом раскаивается. В третьей шлоке Он говорит о том, как нужно совершать процесс воспевания, Он говорит о внутреннем состоянии, о бхаве. ШП пишет в комментарии – как следует совершать этот процесс. Совершенство бхавы описано в 7-й и 8-й шлоках. Давайте попытаемся проанализировать вот это как. Как нужно повторять святое Имя. Это очень важно, потому что все мы повторяем святое Имя, но как мы повторяем – большой вопрос. Господь сказал дальше: «Преданный, который повторяет святое Имя Господа, должен развивать терпимость дерева». Даже если его ругают или наказывают, он не должен отвечать тем же и мстить. Даже если дерево рубят, оно не возражает. И даже если оно засыхает, оно умирает, оно ни у кого не просит воды. Так и вайшнав не должен ни у кого ничего просить. Если кто-то сам, без просьбы, даёт ему что-то, вайшнав должен это принять, но если ничего не приходит само собой, вайшнав должен удовлетворяться любыми овощами и фруктами, которые легко достать. Такой образ жизни становится надёжной опорой для преданного служения. Если мы хотим вернуться обратно домой к Богу и обрести любовь к Богу, это та программа, мимо которой мы не можем пройти. Если мы это отодвигаем в сторону, мы отодвигаем свое возвращение обратно к Богу. Мы можем заниматься чем угодно внешне. При этом мы конечно заработаем благочестие, но не развив качеств, мы не сможем вернуться. Мы можем сказать: «ШП заберёт нас, Господь Чайтанья заберёт нас, «ибо я уверовал». Мы уже слышали: уверовал – значит, спасён. Нет, уверовал – означает, я принял это в своём сердце, и значит, я действую соответствующим образом. ШП пишет, что начав повторять маха-мантру Харе Кришна, человек вначале, будет совершать много оскорблений, которые называют нама-бхас и нама-апарадха. Интересно, что ШП нама-бхас по ходу дела относит к оскорблениям тоже. Обычно мы думаем, что нама-апарадха – это оскорбление, а нама-бхас – это уже хорошо. ШП пишет, что это тоже оскорбление. Поэтому необходимо повторять мантру Харе Кришна в соответствии с принципами, изложенными в предыдущем стихе – тринад апи суничена тарор апи сахишнуна. Итак, мы говорили о внутреннем содержании духовной жизни. Чисто внешнее совершение преданного служения никого из нас не удовлетворит и не удовлетворяет уже. Это тоже служение, но это служение уровня карма-йоги. Деятельность должна совершаться из любви и с любовью. Тогда это преданное служение, иначе это просто служение. Дальше мы поговорим немного о философском обосновании смирения. Мы готовы страдать в материальном мире, делать все что угодно, но предаться… Хотим ли мы этого? Конечно хотим. Балава-ачарья Вишну Свами из Рудра-сампрадаи спросили, есть ли способ, при помощи которого можно увидеть Бога? Он сказал: «Такого способа нет. Это возможно только по беспричинной милости». Но, подумав, добавил, что если и есть, то это смирение. Смирение - это принятие плана Господа. Т.е. мы не знаем, не подозреваем, что Господь, в действительности, всё устроил. Что от нас требуется? От нас требуется увидеть Его план, доверять Господу и принять Его программу. Мы должны быть готовы быть очень внимательными к состоянию своего сердца и своего ума, если мы действительно хотим духовно развиваться. Харе Кришна! Шрила Прабхупада, ки – джай! транскрибирование: Индира Аргунова. Омск
