Харе Кришна, дорогие преданные!

Мы будем обсуждать очень важную тему. Для семинара этого года я выбрал тему, которая меня самого очень сильно волнует.  Потому что с 80-го года мне пришлось наблюдать наше замечательное общество ISKCON, в том числе волны перемен, которые накатывали время от времени: перемены в акцентах, в настроениях общества. Эти перемены касались как лидеров, так и последователей. Кроме того, перед моими глазами прошло очень много преданных. Большинство из этих преданных здесь, в этом обществе. Некоторые, к сожалению,  ушли из движения, некоторые продолжают успешно, а другие продолжают, сражаясь.

Анализируя зависимость успехов и неудач конкретных преданных, а также  целых ятр и храмов, невольно мой разум склонялся к выводам и обобщениям, испытывая различные тенденции и настроения все эти годы на себе. Они вполне могут быть обоснованы словами шастр и примером Прабхупады. Но все же я искал процесс, который является стержнем, сутью всего остального, такую  форму преданного служения, сосредоточившись на которой я смогу удовлетворить гуру-парампару и почувствовать глубокое удовлетворение в своем сердце, что подтвердит правильность выбора. Все эти годы я понимал, что теоретически все ясно, но не хватает одной небольшой, но существенной детали – это практическое применение этой красивой и стройной теории. В сущности, я говорю о смиренном предании своей жизни Святому Имени. Я не имею достаточно квалификации говорить на такую сокровенную тему. Я не претендую на роль знатока, который с высоты подиума будет наставлять других. Я хотел бы отождествить себя со всеми остальными  и признать, что я такой же ищущий путник, зачастую сбивающийся с дороги, а потом снова находящий ее, как и все. Я стремлюсь привлечь свое внимание, а также надеюсь привлечь ваше внимание к вечно актуальной в жизни любого преданного теме. Я также надеюсь поучиться у вас.

Тема этого года исходит из прошлого. Мы попытаемся понять, как все эти истины могут быть применены в наиболее важном виде преданного служения – повторения Святого Имени Господа.

Говоря о теме этого семинара, я хочу побудить вас отнестись к ней очень серьёзно. Потому что это не тема по выбору. Если мы заинтересованы в духовной жизни, мы не сможем пройти мимо этого процесса, мимо предания себя Святому Имени. Это не то, что может пригодиться. Нет. Это обязательно нужно в первую очередь. Если мы хотим продвигаться, мы должны будем принять прибежище у Святого Имени.

Создание внутреннего пространства для движения души по направлению на пути своей молитвы к Господу, ощущение внутреннего мира  – это то, что объединяет эти семинары. Это очень сокровенная,  эзотерическая практика.

В качестве введения, я начну с чтения шлок из «Чайтаньи-Чаритамриты», которые произнес Шри Чайтанья Махапрабху в беседе с Пракашанандой Сарасвати, имперсоналистом-санньяси, великим лидером.

«Чайтанья-Чаритамрита», Ади-лила 7, 73-74:

«Просто воспевая Святое Имя Кришны, человек может обрести свободу от материального существования. Более того, просто воспевая Харе Кришна мантру, человек будет способен увидеть лотосные стопы Господа».

«В этот век Кали нет другого религиозного принципа помимо воспевания Святого Имени, которое есть сущность всех ведических гимнов. Таков вывод всех писаний».

Далее несколько строк из «Према-виварты», замечательного произведения, которое написал необычайно близкий спутник Господа Чайтаньи Махапрабху, Джагадананда Пандит.    

«Всегда исполняйте киртану повсюду. Повторение Святого имени – это вечная религия живых существ.  Это главный долг и обязанность души, независимо от того, живет она в материальном мире или на Вайкунтхе, в освобожденном состоянии. Для обусловленных душ процесс воспевание – это процесс освобождения, а для освобожденных – воспевание остается вечной, всегда присущей им частью их существования слуг Господа».

Воспевание Святого Имени, как свидетельствуют писания, в частности, Шримад-Бхагаватам, является той практикой, которая делает любую другую практику совершенной. И признал это – ирония судьбы и знаменательно – Шукрачарья, священнослужитель, гуру демонов, склонный            к ритуалистической деятельности, к тантре. Он говорит в Шримад-Бхагаватам, что может быть масса ошибок и неточностей в произнесении мантр, соблюдении принципов (не имеются ввиду четыре регулирующих принципа), более того могут быть искажения в месте, времени, обстоятельствах, атрибутике, но когда воспевается Имя Господа – все становится безупречным.

Шрила Прабхупада говорит в своем комментарии на этот текст, что хотя Шукрачарья был ритуалистическим браманом, тем не менее, он сказал: «О, мой Господь! Постоянное воспевание Твоего Святого Имени делает все совершенным». Ану санкиртанам означает непрерывная, постоянная санкиртана в духе следования.  Шрила Прабхупада говорит: «В нашем движении сознания Кришны мы особенно подчеркиваем, что необходимо повторять Харе Кришна мантру во всех своих действиях».

 Когда мы говорим о повторении Святого Имени, то следует упомянуть, что повторять можно на разных уровнях. Самый низкий уровень – это оскорбительная намапарадха.

По определению писаний нама апарадха – это когда намакшару, то есть буквы или звуки Святого Имени повторяют очень греховные, жадные люди, пашанди - атеисты, чьи сердца подобны кускам камня. Такое повторение становится оскорбительным. Кто такие пашанди, атеисты? Не думайте, пожалуйста, что это люди, которые плюют верующим в лицо. Все намного тоньше. Это люди, находящиеся под влиянием концепции чит-джада. То есть те, кто уравнивают чит и ачит, те, кто не понимает, что такое дух, а что является материей. Чит-джада самана вади. Но даже воспевание с намапарадха дает человеку дхарму, артху и каму.

 Следующий уровень: намабхаса – тень чистого воспевания. Бхактивинода Тхакур описывает два результата намабхасы: первый – сукрити, всеблагоприятность, процветание, второе – мукти, или освобождение. В результате исчезает даже прарабдха-карма, то есть, болезни могут приходить исключительно только как милость и уроки Кришны. Нет нужды ходить к астрологу, потому что звезды не влияют на такого человека, даже если ему суждено умереть – он живет.

В Индии по сей день, если начинаются эпидемии, люди круглосуточно ходят по улицам с харинамой, воспевая Святое Имя, и эпидемия уходит. Но это не шуддха-нама, не чистое Святое Имя.  На уровне намабхасы добавляется еще мокша. Что еще нужно? Все четыре цели достигнуты. На этом уровне даже не нужна инициация. Но это пратибимба-намабхаса, то есть когда в сердце слишком много материальных желаний, бхоги и мокши.

В «Чайтанья-Чаритамрите», Мадья, 15.108 говорится, что  человек может даже не проходить через инициацию, нужно просто повторять Святое Имя. Так, даже нижайший из людей, чандала, может быть спасен.

Пратибимба-намабхаса. Пратибимба – это вид намабхасы, при котором у человека очень много страстных желаний в сердце, что является источником всех оскорблений.  Пратибимба означает отражение, которое колеблется и искажено.

Существует более высокий уровень намабхасы – чхайя намабхаса. Это этап, на котором человек начинает бороться с оскорблениями, желаниями и очищаться.

Падения происходят именно с уровня намабхасы. Если мы будем не внимательны, то будем общаться с асадху, с непреданными, или с преданными, но только лишь на материальном уровне, что является очень опасным. Поэтому очень важно выбирать для себя общение. Садху-санга – это наша крепость, наш щит.

Кришна никогда не придет, если мы общаемся с асадху. В таком случае, это всего лишь буквы алфавита. Мы удивляемся, почему мы не прогрессируем. Потому что асат-санга - смотрю телевизор. Этот процесс можно сравнить с зажиганием огня, одновременно поливая его водой.

Все, вплоть до мукти, доступно на уровне намабхасы, кроме одного: шуддха-нама, чистого повторения, премы, любви к Богу.  Именно для достижения чистого воспевания Святого Имени нужна гуру-крипа, милость духовного учителя и инициация. Если у вас другие цели в получении инициации, не торопитесь, прежде разберитесь со своими мотивами. Вайшнава-дикша нужна исключительно для достижения чистого воспевания Святого Имени.

Шрила Прабхупада пишет, что при повторении Харе Кришна маха-мантры в начале человек может совершать много оскорблений, которые препятствуют достижению совершенной любви.

Каништха-адикари – это вайшнава-абхаса, тень вайшнава, который обладает некоторой верой в Кришну. В чем его проблема? Во-первых, он не имеет желания служить преданным, проявляет независимость, все делает своевольно. Во-вторых, он не имеет зрелой самбхандха-гьяны, зрелого понимания о том, кто я, кто такой Бог и какие взаимоотношения.

Бхактивинода Тхакур причисляет каништха-адикари к вайшнавам из сострадания, а иначе он не получит милость старших преданных, которые не общаются с непреданными.

Первое, с чего мы начинаем в повторении Святого Имени – это гуру- падашрайя, то, о чем пишет Рупа Госвами: принятие прибежища лотосных стоп учителя. В «Бхакти-расамрита-синдху» после описания принципов преданного служения Шрила Рупа Госвами описывает 64 анги, составляющих чистое преданное служение, описывая,  как практически применять эти принципы. В самых первых пяти принципах под разным углом, он говорит о важности принятия и следования гуру. Иначе вы не сможете продвигаться в повторении Святого Имени, жизнь такого человека ничем не отличается от жизни животного. За прибежищем гуру следуют остальные анги, но они являются вагонами, а гуру-падашрайя – локомотив, который дает движение составу. Выбор гуру – это ваша ответственность, нужно знать, по каким принципам  его следует выбирать, чтобы выбор не был сентиментальным. Далее. Шрила Рупа Госвами говорит, что поклонение гуру означает принятие от него дикши и шикши.

Махапрабху говорит: нет строгих правил при воспевании Святого Имени. Дикша – это принятие духовным учителем наших обетов и веры. Это не формальное, как иногда переводят, а официальное принятие.

Третья анга: подчиняться указаниям гуру с верой и преданностью, вследствие чего развиваются очень близкие, любовные отношения.  Не поможет круглосуточное слушание лекций в наушниках, нужно предаться. Любовь без предания – это сентименты.

Червертый пункт. В процессе принятия гуру, необходимом для прогресса в повторении Святого Имени, важно следование по пути прошлого. Это означает: наставления гуру должен соответствовать наставлениям предыдущих ачарьев.

Принципиальная, особо важная пятая анга, к которой ведут четыре предшествующих: расспрашивать о вечных принципах религии. Гуру нужен, чтобы вопрошать о сат-дхарме. Есть два вида служения чистому преданному: первое – прасанга-рупа, общаться с преданными, слушая и расспрашивая, второе – исполнять практическое служение. Гуру нужен для того, чтобы понять, что из шастр, которые содержат множество наставлений, кажущихся противоречивыми, предназначено именно для меня.

Джива  Госвами говорит, что человек должен принять только те наставления из шастр, к которым он квалифицирован – ни выше, ни ниже. А каков уровень человека определяет только гуру, не мы своим умом. Гуру необходим для личностного индивидуального применения шастры. Теория ритвиков - не научна. Гуру, живой человек, нужен для настоящего прогресса, для того, чтобы объяснить технологию применения вечных принципов шастр во временном контексте, в материальной реальности. Иначе нашему знанию не суждено стать вигьяной – воплотиться в практику.

Но я могу быть последователем теории ритвиков, даже приняв дикшу, если мой гуру далеко, и я вижу его раз в году или раз в несколько лет. Без реального, зрелого наставника система не работает. Необходим кто-то, кто смог бы нам объяснять: может, не каждый день, но хотя бы раз в месяц, чтобы мы могли пообщаться, и сверить свой курс. Если  мы не можем задавать гуру свои вопросы о совершенствовании своей бхаджаны, то дикша малоэффективна, а духовный рост замедлен. Еще одна формулировка пятого принципа на санскрите звучит так:

Бхаджана рити нити прашна – вопрошать о бхаджане.

Рити – этикет, путь, правила, регулирующие принципы, система, симптомы, манера действия, церемония, обряд;

Нити – законы, ежедневные события, мораль, практика;

Прашна – вопрос.

Инициация подразумевает, что мы вопрошаем у гуру о процессе бхаджаны. Суть в том, что, попробовав во время повторения Святого Имени погрузиться внутрь, в свое сердце, молиться оттуда, мы поймем, что это очень трудно и практически невозможно. На грани невозможного, очень трудно. Просто повторить 16, 32 или 64 круга очень легко, по сравнению с тем, чтобы погрузиться внутрь и повторять своим сердцем. Не проникнув в свое сердце, мы не сможем увидеть свои анартхи, которые там находятся и душат наше горло и не позволяют проявиться песне нашего бхаджана. 

Когда мы поймем, что процесс погружения внутрь сердца – это на грани невозможного, тогда в беспомощности и в смирении мы обретаем квалификацию задавать вопросы и получать ответы, а также ценить ответы и не будем ими пренебрегать. Это необычайно сокровенный процесс, предназначенный для наиболее удачливых душ. Для того чтобы просто повторять Харе Кришна, нужно им жить. Бхаджана – это целая вселенная. Наша жизнь должна стать, в конечном итоге, нашей бхаджаной, а наша бхаджана должна стать нашей жизнью. Тогда мы сможем продвигаться в этом процессе, который не является плоским. Погружение в него сопровождается ощущением реального сладкого вкуса и разнообразия.

Итак, мы обсудили, что гуру следует принимать для того, чтобы победить нама-апарадху и совершенствоваться в повторении Святого Имени. Для того, чтобы научиться, необходимо принять свое непонимание и незнание. Мы не должны вести себя подобно глупцам, а чувствовать себя так, чтобы это дало возможность смиренно спрашивать и учиться. Если преданный принимает дикшу, это значит, что он принимает пять самых первых анг, в результате чего он научится избегать намапарадху и намабхасу.

Так, преданный, избегая оскорблений, приобретая шуддху, становится мадьяма-адикари и совершает вайшнава-севу – служение преданным, что дает ему доступ к общению с вайшнавами.

Преданный уттама-адикари осознал Кришну повсюду и почитает всем своим сердцем, благодаря этому речь даже не идет о совершении оскорблений.

Чему мы учимся? Как избежать оскорблений и достичь чистого повторения святого Имени. В «Харинама Чинтамане» Бхактивинода Тхакур пишет о двух важных вещах. Это две самые главные вещи. Если вы запомните только их – это успех.

Нужно постоянно повторять и постоянно скорбеть, и раскаиваться. Но скорбеть нужно не о том, как все плохо, а скорбеть о себе, раскаиваться в своих анартхах и не совершать их более.

Лейтмотив нашего семинара: воспевание Святого Имени в течение всего дня и раскаиваться, раскаиваться, раскаиваться.

Харе Кришна!