В 11-й Песни ШБ есть важный стих, где описывается, что с каждым кусочком пищи, которую ест голодный человек, он одновременно чувствует удовлетворение, насыщение, и перестаёт испытывать голод. Подобно этому, преданный, который совершает бхакти, одновременно познаёт Господа, которому он служит, он развивает свои  отношения со своим Ишта-деватой, Господом своего сердца, на которого он направляет свою медитацию, и в то же время он развивает чувство вайрагьи, он избавляется от привязанности к материальному миру. Шастра учит нас отрешённости.

Но в то же время шастра учит нас тому, как правильно задействовать материальную энергию в служении гуру и Кришне. И теперь  в контексте этого текста мы задаём вопрос: «Что с нами случается, если мы не кушаем каждый день?» Вопрос риторический – мы слабеем. Худеем. И потом нас хоронят. Поэтому, то же самое происходит в духовной жизни, когда мы не изучаем шастры. Не получаем подпитку духовной энергии. Не получаем заряда, энергию из священных писаний. Мы начинаем слабеть и худеть в духовном смысле, теряем энтузиазм. Энтузиазм означает процесс одухотворения своей сущности, это процесс, посредством которого мы позволяем Богу войти в наше сердце. И это приходит через шастры в том числе. Кто из вас готовит пищу и кладёт её на полочку, а когда гости приходят, вы говорите: «У меня есть весь комплект приготовленных блюд». Мы не делаем так.

У всех преданных есть весь комплект ШБ, но у многих из них они очень новые на вид. Вы их открываете, и книга так поскрипывает, т.е. чувствуется, что её как купили, так и положили на полочку. Когда я приезжаю в гости к кому-нибудь, по тому, насколько истрёпаны книги, примерно можно определить, о чём мы будем с ним говорить. Если мы будем хранить пищу на полках, мы исхудаем и умрём. Есть притча об одном мудреце, который всегда читал шастры. Его спросили: «Зачем ты всё время читаешь эту БГ? Сколько можно? В писаниях ведь описывается одно и то же. Мы – слуги, Кришна – Бог, мы должны Ему служить. Ты уже столько раз об этом читал!» И мудрец ответил: «Ты вчера кушал? А позавчера тоже ел? А зачем тебе тогда сегодня опять кушать?» - «Ну, я ем сегодня опять, чтобы жить» - «Вот и я читаю, для того, чтобы жить». Как для жизни тела требуется пища вещественная, так и для души нужна пища духовная.

Есть история из жизни Джаядева Госвами, который написал «Гита-Говинду». У него была супруга Падмавати, она была очень целомудренной. Она была деви даси с маленьких лет. «Даси» означает служанка Господа Джаганнатхи. Есть такая традиция в храме Джаганнатхи обучать девочек с маленьких лет танцам одисси. Эти девочки танцуют только несколько раз в году исключительно для Господа Джаганнатхи. Больше никто не видит их танца. И в своё время Падмавати была такой танцовщицей, которая предлагала своё искусство только для удовлетворения Господа Джаганнатхи. Рассказывают, что как-то Падмавати поехала навестить царицу, жену царя Джаганнатха-Пури. Зная о преданности Падмавати своему супругу, царица решила слегка подшутить над ней, и она сказала ей: «Ты слышала последние новости? Твой муж умер!» Услышав это, Падмавати почувствовала огромную разлуку, она схватилась за сердце и упала замертво. Об этом сразу рассказали царю. Царь сам был в растерянности, он быстро побежал к Джаядеве Госвами и рассказал ему эту грустную новость. К большому удивлению царя, Джаядев вообще не огорчился. Он просто попросил, чтобы тело его супруги поскорее принесли к нему. Когда тело принесли и положили перед ним, то он сложил руки и стал петь одну из строк своей «Гита-Говинды». Это были слова, которые произносил Кришна для Шримати Радхарани, когда Она теряла сознание или когда Он хотел как-то сгладить Её обиду. Переводится «Любимая, нежная нравом, оставь свой беспричинный гнев на Меня». Шримати Радхарани по природе очень вспыльчивая, очень требовательная. Когда эта шлока была произнесена над Падмавати, то она сразу ожила и пришла в чувство. Тогда преданные, которые увидели это, вспомнили шлоку из ШБ: «Нектар Твоих речей и рассказы о Твоих деяниях – живительная сила для страждущих в материальном мире душ. Эти повествования, переданные великими мудрецами, искореняют грехи и приносят удачу любому, кто их слушает. Несомненно, те, кто несёт послание о Тебе, величайшие благодетели».

В ШБ есть огромное количество стихов, которые прославляют важность шраванам. Каждому преданному необходимо взять на вооружение такого рода шлоки. Каждый из нас перед изучением священных писаний должен возносить какую-то молитву и завершать чтение писаний какой-то молитвой. Поэтому, когда мы читаем шастры, и чувствуем, что какой-то стих «цепляет» нас, необходимо эти шлоки запоминать.

Часто мы заменяем возможность получать подпитку из раса-катхи на внешнюю бурную деятельность. Есть очень важное интересное описание, которое приводит Шрила Джива Госвами в своей «Бхакти-сандарбхе». Если вы сможете разобраться в трёх категориях бхакти, о которых мы сейчас будем говорить, вы никогда не будете совершать ошибку, которая называется таттва-вибхрама. Вчера мы обсуждали это. Таттва-вибхрама означает непонимание истины и непонимание процесса, который приводит нас к осознанию Истины.

Шрила Джива Госвами описывает, что существует три вида бхакт: арупасиддха-бхакти, сангасидддха-бхакти и сварупасиддха-бхакти. Арупасиддха-бхакти – это уровень преданного служения, когда преданное служение покрыто тенденцией к карме, деятельности ради плодов и чувственных наслаждений. Интересный момент: иногда мы слышим от преданных «мне нравится искусство», «мне нравится шить», «мне нравится садоводство», «я выращиваю цветы и овощи для Кришны», «мне нравится, чтобы Божество выглядело так, как мне нравится, мне нравится их одевать в соответствии с моими вкусами». «Мне нравится петь», но не воспевать. Не святое Имя воспевать, а именно петь. «Мне нравится быть менеджером, потому что по своей природе я очень активен, у меня в гороскопе сильный Марс, я должен управлять людьми. Я должен быть президентом храма, ну или менеджером». Шрила Джива Госвами описывает, что арупасиддха-бхакти – это преданное служение, смешанное с кармой, с личными желаниями. Это не чистое бхакти. Теперь, что происходит: нам нравится садоводство, мы выращиваем овощи. Жёны обычно задают вопрос мужьям: «Что бы ты хотел на обед сегодня?» Сам по себе этот вопрос относится к арупасиддха-бхакти, потому что это неправильная постановка вопроса. Женщина должна думать «как я могу удовлетворить сегодня Кришну?», и что она приготовит для Кришны, то муж и будет есть. Всё будет нормально, если они оба пребывают в таком умонастроении, что мы кушаем то, что мы готовим для Кришны, чтобы удовлетворить Его. Они тогда зададутся вопросом, как Шиварама Махарадж говорит, «мы являемся обществом пиццы и мороженого или обществом сабджи, пакор и самос?» Или мы являемся обществом безалкогольного пива и сигарет из листочков туласи? Это всё относится к арупасиддха-бхакти. Означает приписывать свои вкусы Кришне. То, что нравится мне, я предлагаю Кришне. Если вы начнёте Гаура-Нитай в джинсы одевать, вместо тюрбанов – бейсбольные кепки… Это уже очень запущенная стадия арупасиддха-бхакти. Мы считаем, что если мне нравится пицца, то и Кришне нравится. Кришна в таких ситуациях, когда Ему подносят, туда плюёт просто, и мы получаем прасад.. А мы заставляем Кришну есть наши пиццы, есть нашу соевую колбасу, торты «Наполеоны» и т.д. Хотя Кришна любит луглу, самосы. Свои какие-то блюда, которые готовят ему мама Яшода и Шримати Радхарани. У Кришны есть своя раса. Есть определённая культура духовного мира, в соответствии с которой, Ему нравится жить. Это чистая культура. Поэтому рок-н-ролльная культура, культура джинсов и пиццы – это всё материальная культура кали-юги, и Кришне не обязательно эти вещи нравятся. Поэтому если вы действительно хотите удовлетворить Кришну своим пением, учитесь петь на определённые раги, учитесь готовить в соответствии с теми рецептами, которые ШП нам давал. Был случай, когда ШП приготовил луглу (сладость из сухофруктов) и ШП откусил кусочек, потом дал преданным и сказал: «Это точно такой же рецепт, как готовит мама Яшода каждый день для Кришны во Вриндаване. Поэтому нам нужно культивировать тот вкус, вкус духовной культуры.

Сангасиддха-бхакти – это преданное служение, которое также покрыто кармой и гьяной, но в этот раз уже и гьяной. Это анализ Шрилы Дживы Госвами. «Санга» означает качество, общение. В этом случае человек сосредоточен на том, чтобы культивировать правильные манеры, чтобы культивировать благочестивые качества и нравственный образ жизни. Нравственность и справедливость интересуют его гораздо больше, чем духовность. В каком-то смысле, это была проблема Махараджа Юдхиштхиры. Когда Кришна сказал ему соврать, он был в шоке. В «Махабхарате» описывается, что до этого он не то, чтобы не врал, даже не думал о том, что он может солгать. Поэтому во время путешествий его колесница никогда не касалась земли. В тот самый момент, когда он засомневался, его колесница опустилась на землю. Интерпретаторы, которые находятся под влиянием кармы, они говорят, что колесница опустилась, потому что он соврал. Но интерпретация вайшнавов в том, что колесница опустилась, потому что он не хотел соврать. Потому что есть мораль мирская и мораль чистого преданного служения. Преданные часто путаются в этих двух категориях морали. Необходимо для этого знать сиддханту. Знать шастры. Знать все эти истории. Книги ШП описывают принципы, которым мы следуем. Важно не только читать книги ШП, но и слушать ШП, желательно в оригинале, слушать его английские лекции, изучать письма ШП. В своих книгах ШП был очень строгим, что касалось отстаивания каких-то принципов. Но когда дело доходило до жизненных обстоятельств, он мог идти на какие-то уступки, сохраняя верность изначальным принципам. Человек на уровне сангасиддха-бхакти не обладает этим обзором высшей и мирской морали. Он считает, что любая мирская мораль благоприятна для духовной жизни. Он культивирует благочестивые качества и увлекается околодуховными науками. В наше время преданные тоже увлекаются разными «логиями» - «это же преданные рассказывают, там даже Имя Кришны звучит!» Не проблема – нирбандхах Кришна-самбандхе йуктам-вайрагйам учйате – мы можем использовать всё в СК. Но если мы считаем, что наше бхакти и преданное служение зависит от астрологии – это самая типичная тенденция карма-мишра-бхакти. Когда Шрилу Дживу Госвами какой-то астролог попросил показать его руку, линия жизни Дживы Госвами была очень короткой. Астролог сказал, что «у тебя очень короткая линия жизни». Тогда Джива Госвами взял нож, порезал ладонь и сказал: «А теперь она длинная». Таким образом, он показал, что преданный не зависит от этих вещей. Бхакти выше этих вещей.

Есть тенденция примешивать к бхакти какие-то другие интересы. В ШБ 7.6.52 описывается: Прахлад Махарадж говорит: «Друзья мои! О, сыновья демонов! Даже став совершенными брахманами, великими святыми или нравственными полубогами, вы не сможете удовлетворить Верховную Личность Бога. Как не удовлетворите вы Его и своими хорошими манерами или глубокими познаниями во многих науках. Ни одно из этих качеств само по себе не приносит Господу особого удовлетворения. Человек может сколько угодно раздавать пожертвования, совершать аскезы, проводить жертвоприношения, соблюдать чистоту или давать различные обеты, но ему так и не удастся удовлетворить Верховную Личность Бога. Доставить Ему удовольствие может лишь только тот, кто обладает неуклонной и беспримесной преданностью Ему. Тот же, кто отказывается искренне служить Господу, лишь понапрасну тратит своё время». Это описание характеристики сангасиддха-бхакти, которое Шрила Джива Госвами приводит в своей «Сандарбхе», когда преданные, вместо того, чтобы удовлетворить Господа, начинают совершать всякие аскезы, всякие посты, всякие кавачи, ягьи, правила и предписания, которых во времена ШП знать никто не знал. Это в наше время преданные очень умные, разные книги читают. ШП никогда не заморачивался со всеми этими деталями. У нас слишком короткая жизнь для деталей! Нам бы суть хотя бы понять! Поэтому это всё относится к сангасиддха-бхакти.

Истинное бхакти – сварупасиддха-бхакти. Это уровень преданного служения, который не смешан с кармой и гьяной.  Джива Госвами говорит, что в результате именно такого бхакти Господь является перед преданным и наделяет его преданностью. Там сказано, что на этом уровне преданный совершает прямое бхакти, которое выражается в слушании и воспевании. Джива Госвами цитирует ШБ 7.5.23. Слова Прахлады Махараджа: «Шраванам, киртанам, вишнох-смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям, сакхьям, атма-ниведанам» Слушать и пересказывать повествования о Господе, форме, качествах, атрибутах и трансцендентных играх Господа, помнить о них, служить лотосным стопам Господа, с почтением поклоняться Господу, предлагая Ему 16 различных атрибутов, возносить Господу молитвы, стать Его слугой, считать Его своим лучшим другом и полностью вручить себя Ему. Это чистые процессы бхакти. Не осквернённые кармой и гьяной. Прахлад Махарадж говорит, что тот, кто воспользуется этими 9-ю методами и посвятит свою жизнь Кришне, такого человека на самом деле можно считать образованным человеком.

ШП говорил, что мы должны повторять 64 круга Харе Кришна маха-мантры. Но так как мы не можем повторять 64 круга, нас просто трясёт, нам надо куда-то бежать, что-то делать. Поэтому у нас есть храмы, проповедь, такая деятельность, в рамках которой мы можем себя как-то правильно занять. Но эта деятельность не должна перекрывать воспевание кругов, наш бхаджан. Не должна перекрывать способность концентрироваться на шастре и получать общение шастры. Джива Госвами объясняет, что «даже если человек глуп, даже если он такой узколобый, даже если он имитирует эти виды преданного служения – он соприкасается со сварупасиддха-бхакти. Даже каништхи могут совершать один или все 9 процессов преданного служения. Даже если он совершает оскорбления в рамках этих 9-ти процессов, он всё равно прогрессирует. Это всё равно лучше, чем пребывать на уровне культивирования нравственных качеств, увлечения непонятными науками. Пусть лучше преданный будет привязан к тому, чтобы слушать, воспевать, поклоняться Верховному Господу, даже если он делает ошибки, всё равно это гораздо лучше.

Чтобы прославить сварупасиддха-бхакти Джива Госвами говорит, что благодаря сварупасиддха-бхакти (шраванам, киртанам) человек устанавливает прямые взаимоотношения с Верховной Личностью Бога. Дальше он приводит стих о настроении чистого преданного служения ШБ 1.1.2. «Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, эта «Бхагавата-пурана» провозглашает высочайшую истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина – реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии. Такая истина уничтожает тройственные страдания. Этой прекрасной «Бхагавата-пураны», составленной великим мудрецом Вьясадевой (в пору его духовной зрелости), вполне достаточно, для осознания Бога. Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание «Бхагаватам», это знание сразу же утверждает Верховного Господа в его сердце». Если вы пришли практиковать бхакти, зачем нужно что-то другое? В этом стихе есть два важных слова «шушрубхих», горя желанием услышать, и «критибхих» –означает, что чтобы слушать и иметь желание слушать, у человека должно быть чистое сердце. С другой стороны, чтобы очистить сердце, человек должен слушать. Эти вещи взаимосвязаны.

Мы вчера говорили, что возможность увидеть Бога нам предоставляется через уши. Преданные видят Бога вначале ушами. «Нужно с неослабным вниманием слушать достойного человека и это позволит тот час же ощутить присутствие Господа Кришны на каждой его странице. В этом стихе раскрывается секрет постижения Бхагаватам: невозможно сосредоточенно слушать, не обладая чистым умом». Шаги, которые мы обсуждали позавчера помогают очистить ум. Настроить его на восприятие звука из шастр. Дальше ШП говорит: «но ум не может быть чист у того, кто нечист в своих поступках. А тот, кто не соблюдает чистоты в еде, сне, самозащите и в половой жизни, не может стать чистым в своих поступках». Целая цепочка. У нас должен быть целый образ жизни, брахманический образ жизни, чтобы изучать шастры. Образ жизни в  гуне благости. ШП завершает: «Но так или иначе, если человек пока нечист, но с неослабным вниманием слушает подлинных знатоков, он. несомненно, сможет со временем увидеть самого Господа Кришну на страницах ШБ и БГ».

Есть история, которую я слышал от Шачинанданы Махараджа. Жил один фермер со своим внуком. Каждое утро (он был преданным) он вставал и читал БГ. Изучал. Его внук хотел быть похожим на дедушку, и всячески пытался подражать. Тоже пытался читать БГ. И однажды он подошел к дедушке и сказал: «Я каждый день читаю БГ, но как-то ничего не понимаю в ней. И сразу забываю. Какое благо мне приносит чтение БГ, если я ничего не понимаю и не запоминаю?». Дедушка, бросая уголь в топку, повернулся и сказал: «Возьми, пожалуйста, эту корзину с углём, освободи её от угля, сходи на речку и набери мне в неё воды». Мальчик так и сделал, но вода сразу вытекла, он не успел принести корзинку. Дедушка сказал: «В следующий раз проявляй больше усилий и быстрей прибегай домой, может, ты успеешь немного воды мне принести». Мальчик опять отправился на реку, но результат был тем же. Мальчик сказал, что лучше он возьмёт ведро, потому что в корзине нереально принести. Но дедушка сказал, что ему не надо, чтобы тот принёс в ведре, надо, чтобы он принёс в корзине. Мальчик, попытался ещё раз. Зачёрпывал, вода вытекала, он разгневался, прибежал, сказал, что это просто невозможно, просто бесполезно. Тогда дедушка сказал: «Ты действительно думаешь, что это бесполезно? Посмотри на эту корзину» Мальчик посмотрел и заметил, что корзина изменилась: с неё смылась грязь от угля. Она была теперь чистой снаружи и внутри. Дедушка сказал: «Внук, вот что случается, когда ты читаешь БГ. Может, ты и не понимаешь, что ты читаешь, но благодаря тому, что ты читаешь, это поможет тебе очиститься изнутри и снаружи».

Поэтому есть смысл в том, что мы читаем, даже если мы не запоминает какие-то вещи. Я хотел бы сегодня прочитать одну главу из книги «Бхактисиддханта-вайбхава», которую написал Бхакти Викаша Махарадж. Вдохновением для этого семинара послужила именно эта глава. В ней будет обобщаться всё, что мы обсуждали эти дни и будет расставлен ещё один очень важный акцент. Акцент относительно того, в каком настроении необходимо сочетать практическое преданное служение и склонность изучать писания. Я буду читать и по мере чтения комментировать. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати регулярно подчёркивал важность слушания и повторения. Он хотел, чтобы его храмы были храмами непрерывного киртана. Но не только пение, но и обсуждение тем, связанных с Господом Хари. Изучение писаний, печатание книг и выходы на проповедь, распространение книг и журналов. Храм, насыщенный беседами о славе и служении Кришне, неотличен от Вайкунтхи. Поэтому мадха-васа неотлична от дхама-васа. Кришна-катха должна быть сущностью храма. Это очень интересное наставление для руководителей храма. Это настроение, которое должно преобладать в храме. Храм – это место, где непрерывно идёт Кришна-катха. Нет смысла строить храмы, чтобы способствовать сну и еде. Храмы нужны для проповеди Кришна-катхи, которая несёт благо нам и несёт благо другим. ШП писал об этом, что «все преданные, связанные с Движением СК, должны прочитать все переведённые мною книги: ЧЧ, ШБ, НП и др. Иначе, спустя какое-то время, они будут только есть и спать, и падут со своего положения». ШП очень много предупреждает в своих книгах о том, что «не будете читать – впадёте в сахаджию; не будете читать – не сможете правильно воспевать святое Имя». Изучая философские выводы священных писаний, вы сосредотачиваете свой ум на Кришне. Если вы не изучаете сидхханту, вы никогда не станете сознающими Кришну. Если вы не изучаете писаний, вы никогда не будете понимать абхидею, процесса преданного служения. Если вы не изучаете сиддханту, вы никогда не сможете избавиться от анартх, нежелательных материальных привязанностей».

Шрила Сарасвати Тхакур был поглощен изучением священных писаний, философии, а также наслаждался чтением стихов из шастр и их объяснением. Тамал Кришна Махарадж рассказывал, как ШП мог, например, с утра вспомнить какую-то шлоку. ШП вспоминал её и целый день ходил, повторял: «Теперь я полностью посвящаю себя служению Господу». ШП был очень поглощен, он мог целый день медитировать, проникаясь настроением этой шлоки. Казалось, он обладал неограниченным знанием писаний, цитаты из которых он щедро использовал как в своих выступлениях, так и в письменных трудах. Во времена Бхактисиддханты Сарасвати был в Индии один очень сильный астролог. На тот период времени он, пожалуй, был самым сильным астрологом в мире. Но он говорил одну вещь: «Если бы мне пришлось встретиться в диспуте с какими-то философами, я испугался бы, вероятно, двух личностей: Шрилы Дживы Госвами и Сарасвати Тхакура. С ними я бы никак не хотел пересечься в диспуте» Потому что Шрила Бхактисиддханта Тхакур знал наизусть многие Упанишады, БГ, он знал писания просто досконально.

Он также давал интересное определение на тему того, какой день является хорошим, а какой плохим. Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что «плохим я считаю не пасмурный день, а тот, который прошел без нектара обсуждения Кришна-катхи. Этот день я считаю плохим». Если в течение дня была Кришна-катха, если мы читали книги ШП, то это хороший день. Если мы не читали книги ШП – это был реально плохой день, даже если мы заработали миллион в этот день. Важно понять из этого семинара, что изучение писаний – это не самоцель. Обретение знаний необходимо только как функция бхакти.

Шастра нам нужна, чтобы поддерживать в нас настроение преданного. Шастра формирует наш характер преданного, наше мировоззрение преданного. Шастра не нужна для того, чтобы просто блистать своей учёностью, поэтому Бхактисиддханта Сарасвати не хотел книжных червей, он хотел обученных преданных. Изучение шастр должно сочетаться с настроением служения своему гуру.

В заключение я прочитаю последнюю цитату в нашем семинаре. Из лекции ШП 1974г. Где он подводит итог этим моментам. «Всё понимание, которое вам будет необходимо в преданном служении, я оставил в своих книгах. Зачем я пишу все эти книги? Только затем, чтобы объяснить вам философию очень тщательно. Старайтесь её понять. Если вы не в состоянии её понять, в таком случае, вы должны себя очистить» Не надо отвергать шастру, если мы её не понимаем. «Но нам нужно и то, и другое. Должно быть два процесса: сева и пранипат. «Пранипат» означает слушание и предание себя, «сева» означает служение. Если есть склонность к служению, тогда автоматически приходит понимание шастр. Эта наука постигается только таким путём. Духовную науку нельзя понять просто с помощью академического знания или с помощью споров. Должен присутствовать дух служения. В противном случае, понимания никогда не будет. Таковы предписания Вед. Поэтому, пожалуйста, изучайте тщательно каждую шлоку в моих книгах. Это должно быть главным занятием в наших храмах. Каждую из этих книг изучайте досконально. У нас их очень много. Если мы будем заботиться только о продаже книг, а не о их понимании, тогда это будет обычным материализмом. Поэтому продолжайте как изучать, так и распространять мои книги».

Большое спасибо за внимание.

Шрилу Прабхупаду как-то спросили, сколько раз надо прочитать его книги. Есть его утверждение, когда он давал в ответе наставление преданному: «Ты можешь начать читать книги предыдущих ачарьев, но вначале прочитай все мои книги 4 раза, пойми их, и потом ты сможешь читать книги предыдущих ачарьев, и у тебя не будет проблем с этим». Некоторые преданные говорят, что в ИСККОН запрещается читать книги предыдущих ачарьев. Это неверно. Наши умы так устроены, что нам хочется чего-то интересного, нового. \поэтому мы стабильно каждый день какое-то время должны читать книги ШП, а в оставшееся время можно ещё что-то читать, не проблема. Так мы сохраняем своё целомудрие, свою подпитку.

Мы говорили о том, что есть поверхностное чтение и чтение в настроении изучения. Поверхностное чтение ещё называют ознакомительное. Писания не читаются в таком настроении. Первый раз мы можем прочесть ШБ, чтобы ознакомиться с ним. Но второй раз мы должны изучать. Поэтому Шиварама Махарадж приводил этот пример: «Вы не читаете книги по математике и физике. Вы изучаете математику и физику» Точно также, книги ШП это трансцендентные учебники, которые нам необходимы, чтобы реализовать свои взаимоотношения с Кришной. Изучение предполагает погружённость, регулярность, стабильность и чувство благоговения перед писаниями.

Вопрос об имитации.

Ответ Мы все каништха-адхикари, мы все пытаемся как-то имитировать. Имитируйте правильные вещи. Понимаете? Это называется анукаранам. Ачарьи описывают, что есть анусаранам, следовать по сути, и анукаранам, имитация по форме. Наши ачарьи говорят, что на начальном этапе нет проблем с имитацией. Лучше имитировать хорошие вещи, чем дурные. Поэтому имитируйте не то, как преданные одеваются или манеры преданных, или то, как они поют Это оскорбление гуру, если вы слишком имитируете их поведение, их манеру. Подражайте правильным вещам. Обычно мы видим, как преданные одеваются, как они поют, как они себя ведут, какой сленг используют. Но мы не видим, как они читают, в каком настроении они повторяют мантру, как они преданны миссии ШП. У нас нет зрения, чтобы эти вещи увидеть. Имитируйте эти вещи. Когда Джива Госвами даёт это описание, он даёт его для того, чтобы мы поняли, что даже на нашем уровне каништха-адхикари мы способны практиковать сварупасиддха-бхакти, истинный процесс бхакти, который заключается в шраванам, киртанам, вишну-смаранам. В чём проблема каништхи? Он путает второстепенные вещи с первостепенными. Вот в чем вся его проблема. Поэтому Джива Госвами говорит: «Вот первостепенная вещь, которую ты должен делать. Тогда ты будешь прогрессировать». А иначе преданные через 20 лет потом задаются вопросом «Почему я не прогрессирую? Я же бхакти занимался. Я же помидоры предлагал Кришне и пиццу ел все 20 лет?». Молодец. Но как насчёт шраванам, киртанам, вишну-смаранам, которые составляют на самом деле сущность нашего процесса преданного служения? Харе Кришна!

транскрипт Индира Аргунова Омск.