1. Итак,  тема нашего семинара называется «Иметь непоколебимую веру в наставления духовного учителя». Мы будем рассматривать взаимоотношения между квалифицированным учеником и истинным духовным учителем. Также эта тема затрагивает вопрос, как быть уполномоченным свыше. То есть, как быть уполномоченным свыше благодаря правильным взаимоотношениям с духовным учителем. Когда мы говорим о вере в духовного учителя, также очень важно понять сущность взаимоотношений с ним. Для этого мы будем также рассматривать наставления Шрилы Прабхупады в отношении мира, который нас окружает, его наставления в отношении взаимоотношений с преданными, а также о воспевании святого Имени. Для начала я хотел бы рассказать, как Шрила Прабхупада рассматривал свои взаимоотношения со своим духовным учителем. Когда впервые Шрила Прабхупада с группой своих учеников с Запада посетил Маяпур, они взяли такси и сразу же отправились на территорию ИССКОН. Они не останавливались возле храмов Гаудия-матх. Тот из вас, кто бывал уже в Маяпуре, знает, что эта дорога лежит мимо Йога-питха и также, то есть в этом месте находится самадхи Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати. Некоторые из духовных братьев Шрилы Прабхупады, когда они узнали о том, что он приезжает в Маяпур, захотели с ним встретиться. То есть они были обеспокоены тем, что Шрила Прабхупада даже не решил остановиться и навестить самадхи своего духовного учителя.

Но когда Шрила Прабхупада узнал о том, как они отнеслись к его решению и как они говорят о нем, он прокомментировал ситуацию следующим образом. Он сказал: «Как они могут даже подумать о том, что я не связан со своим духовным учителем даже на одно мгновение? Мой духовный учитель всегда рядом со мной». Именно так ученик должен думать о своем духовном учителе. Он должен понимать, что духовный учитель в любое мгновение наблюдает за его поступками. И, таким образом, он каждое мгновение задумывается над тем, что хочет, что ожидает от него его духовный учитель. Если я собираюсь чевстовать или почитать прасадам, мой духовный учитель хочет, чтобы я помыл свои руки перед вкушением прасада. Таким образом, ученик, принимая любое решение, делая любой шаг, думает о своем духовном учителе.

Кто же таков – духовный учитель? Духовный учитель является представителем Кришны. Он также хорош, как и Кришна. Поэтому когда мы читаем в Бхагават-гите, что Кришна говорит «Предайся Мне!», а духовный учитель говорит: «Ты должен предаться Кришне», - это одно и то же. Говоря о своем духовном учителе, Шрила Прабхупада описывает его как трансцендентального почтальона. Почтальон доставляет почту, письмо. Он не открывает конверт, он ничего не меняет в письме. Он просто доставляет его. Поэтому духовный учитель всегда говорит то же самое, что и сам Господь Кришна. Все, что Кришна ожидает от нас, все, что Он хочет, чтобы мы сделали, он описывает в Бхагават-гите. Духовный учитель знает эти наставления, он повторяет эти наставления, и он объясняет ученику, каким образом тот сможет осознать его наставления и применить их на практике в своей жизни.

В Бхагават-гите Господь в 10.10 говорит, что «Тому, кто поклоняется Мне с любовью, Я даю осознание или понимание того, как он может ко Мне прийти». Но в первую очередь Он говорит о том, кто уже развил в себе любовь к Кришне. Это достаточно высокий уровень осознания. Для таких чистых преданных Господь дает наставления изнутри их сердец. Но до того момента, как мы подымемся на такой уровень осознания, наш путь может занять множество, даже миллионов жизней. Что же мы должны делать до того момента? И те наставления, которые Господь дает из сердца Своему преданному неотличны от тех же наставлений, которые Он дает в Бхагават-гите. Поэтому когда мы думаем, размышляем, помним наставления духовного учителя, которые неотличны от наставлений Самого Кришны, мы получаем тот же самый результат. Поэтому квалифицированный ученик всегда будет помнить в своем сердце наставления своего духовного учителя. Поэтому служение духовному учителю и означает следование его наставлениям. Потому что духовный учитель является внешним проявлением Сверхдуши. И когда преданный достигает совершенства, он всегда чувствует присутствие своего духовного учителя своим сердцем.

Духовный учитель присутствует благодаря своим наставлениям. Таким образом, Шрила Прабхупада думал, что мой духовный учитель Шрила Бхактисиддхантха Сарасвати Махарадж видит меня через мои поступки и из сердца он ведет меня. Поэтому, чем больше мы прогрессируем в сознании Кришны, совершаем духовный прогресс, тем больше мы чувствуем присутствие Шрилы Прабхупады в нашем сердце. Духовный учитель не просто представляет Кришну, но он также представляет своего духовного учителя. Все духовные учителя ИССКОН являются представителями Шрилы Прабхупады. И удивительна возможность, которая есть в ИССКОН. Она заключается в том, что куда бы вы не отправились, вы везде будете чувствовать присутствие Шрилы Прабхупады. Получая наставления от такого множества возвышенных преданных, мы можем чувствовать присутствие Шрилы Прабхупады.

В 11 Песне Шримад-Бхагаватам Господь Кришна объясняет положение истинного духовного учителя. Господь Кришна объясняет Уддхаве. Он говорит, что ачарья также хорош, как и Я. Ачарья неотличен от Меня. И его никогда не нужно считать обычным человеком. Он развил в себе все самые лучшие качества полубогов. В этом заключается значение слова «ачарья». Таким образом, духовный учитель представляет своего духовного учителя. Он стал таким представителем благодаря внимательному слушанию своего духовного учителя. Далее, в той же самой 11-ой Песне Шримад-Бхагаватам Господь Кришна объясняет, что не существует разницы между шикша- и дикша-гуру. В том смысле, что они оба являются истинными представителями Кришны. И не нужно думать, что шикша-гуру в меньшей степени представляет Кришну, чем дикша-гуру.

Шрила Гауракишор дас Бабаджи был шикша-учеником Бхактивинода Тхакура, а Шрила Бхактивинод Тхакур был шикша-учеником Джаганнатха даса Бабаджи. Таким образом, наша цепь ученической преемственности является преемственностью шикши. Что же тогда означает принятие духовного учителя? Принятие духовного учителя означает, что я посвящаю себя следованию указаниям этого учителя. И тем самым я служу ему. Нет смысла принимать духовного учителя, если вы не собираетесь следовать его наставлениям, потому что служение духовному учителю означает слушание его наставлений, следование им. И необходимо усвоить от него, как следовать на практике этим наставлениям.

Конечно, чтобы принять такое решение, человек должен разбираться, кто является продвинутым, возвышеным преданным, и кто таким не является. Считается великим оскорблением принятие наставлений только своего духовного учителя и отвержение наставлений других возвышенных вайшнавов. Все они являются в разной степени представителями Кришны.

Как мы уже говорили, духовный учитель является внешним проявлением Сверхдуши. Но чтобы по настоящему осознать это утверждение, человек должен глубоко изучить его. В конце 3-ей главы Бхагават-гиты Кришна подробно объясняет природу объектов чувств. Он объясняет, что над чувствами стоит ум, который является маховиком, управляющим нашими чувствами. Но разум превосходит ум. И его роль заключается в управлении умом. Управление разумом исходит непосредственно от души. Но, к сожалению, в обусловленном состоянии ум не контролирует чувства, разум не способен контролировать ум, и чувства берут вверх. Это и есть обусловленное состояние жизни. Тогда человек становится слугой требований ума и чувств.  Но духовная жизнь означает, что мы используем свои ум и чувства в служении Кришне. Чтобы достичь этого уровня, человек должен научиться питать свой разум трансцендентальным знанием. Этим трансцендентальным знанием являются наставления духовного учителя. Если человек научится этому искусству благодаря наставлениям Бхагават-гиты и практическому применению их в своей жизни, если он в глубине своего сердца будет медитировать на наставления своего духовного учителя, он всегда будет точно знать, что ему нужно делать и что ему нельзя делать в жизни.

В конечном итоге, все это поможет ему совершить духовный прогресс в своей жизни, в сознании Кришны. Таким образом, Шрила Прабхупада говорил, что он всегда рядом со своим духовным учителем. И что «Мой духовный учитель всегда видит мои поступки, он руководит мной из моего сердца своими словами, наставлениями». Именно такая вера в наставления духовного учителя является причиной нашего духовного прогресса. Как говорится в этой шлоке «Только для тех, кто имеет непоколебимую веру в наставления духовного учителя и Господа, смысл ведических наставлений становится проявленным».  Поэтому, когда у нас есть вера в наставления нашего духовного учителя, практическое выполнение этих наставлений становится очень легким. Все зависит от нашей веры.

Во времена, когда Прахлада Махарадж ходил в школу и обучался у Шанды и Амарки в науках политики, дипломатии, когда его учителя выходили из класса, он немедленно начинал проповедовать своим однокашникам. И он говорил, что если вы просто поверите в мои слова, вы немедленно обретете понимание трансцендентального знания. Таким образом, вера в наставления духовного учителя очень важна. И мы это видим на примере жизни самого Прахлада Махараджа. После того, как Господь Нрисимхадев успокоился, Он предложил Прахладе Махараджу всевозможного вида благословения. И тогда Прахлада Махарадж сказал: «О, мой Господь! В виду того, что я родился в семье демонов, а демоны имеют естественную склонность к чувственным наслаждениям, то, пожалуйста, не соблазняй меня этим. Ты - мой Вечный господин, а я - Твой вечный слуга. Это и есть наши взаимоотношения. И я абсолютно удовлетворен такими отношениями с Тобой». Но далее Прахлада Махарадж объясняет свое истинное желание. Он говорит, что «О, мой Господь! В виду моего постоянного контакта с материальными желаниями, я постепенно глубоко погружался в бездонный колодец материального существования. Я следовал примеру обычных людей. Но твой слуга Нарада Муни милостиво принял меня своим учеником, и он рассказал мне, как я могу занять трансцендентальное положение. Поэтому моей обязанностью является служение ему. Как же я могу оставить это служение?».

То есть, другими словами он говорит, что я буду следовать наставлениям моего духовного учителя. Это и есть мое служение. Таким образом, это и есть умонастроение всей нашей гуру-парампары - как следовать наставлениям духовного учителя. Далее, Шрила Прабхупада очень четко подчеркивает, что именно те, кто следует его наставлениям, являются его истинными последователями. Та цитата, которая была приведена, приводится за три дня до ухода Шрилы Прабхупады с этой планеты. В то время мой духовный учитель Бхактичару Махарадж являлся личным секретарем Шрилы Прабхупады. Там также присутствовал один уважаемый человек Шриман Нараяна, который являлся губернатором штата Мадрас. А также другой джентельмен по имени Рам Кришна, который был большим промышленником. И вот они пришли, чтобы встретиться со Шрилой Прабхупадой, переговорить приватным образом. Тогда все преданные оставили комнату. Мой Гуру Махарадж, перед тем как покинуть комнату, оставил включенным диктофон. И тогда эти два джентельмена обратились к Шриле Прабхупаде с вопросом «Кто будет Вашим приемником, после того, как Вы уйдете?». И Шрила Прабхупада тогда ответил, что он оставил все свои полномочия своим ученикам, которые являются его истинными последователями.  И те, кто действительно следует его наставлениям, уполномочены им быть его представителями. В этом и заключается сущность взаимоотношений с духовным учителем.

В Бхагават-гите, 2.41 говорится вьявасаятмика буддхир экеха куру-нандана. Человек должен сосредоточиться полностью на наставлениях своего духовного учителя. Таким образом сущностью взаимоотношений преданного с духовным учителем является вот этот вот фокус на его наставлениях, полная концентрация на его наставлениях. И это более подробно объясняется Шрилой Вишванатхой  Чакраварти Тхакуром, которая говорит, что полная концентрация на наставлениях Гуру является выполнением его миссии. Это является секретом успеха в духовной жизни. В первую очередь сознание Кришны означает внимательное слушание наставлений своего духовного учителя. И в следующей шлоке говорится, что после внимательного слушания наставлений Гуру, человек должен начать следовать им. И практическое следование наставлениям духовного учителя означает - применение их в каждом мгновении своей жизни и памятование их. Это также означает участие в миссии своего духовного учителя, понимая то, что приносит ему удовольствие.

Однажды ученики Шрилы Прабхупады были вместе с ним, и один из них спросил его: «Шрила Прабхупада, что больше всего приносит Вам радость?». Шрила Прабхупада тогда ответил: «Если ты станешь сознающим Кришну». И все наставления духовного учителя ведут к этому. Итак, мы вкратце сделали вступление, объяснив значимость, важность веры в наставления духовного учителя. Есть ли какие-нибудь вопросы?

Обычные люди или обычный человек это тот, кто отождествляет себя с материальным телом. Это означает, что такой человек не понимает, откуда он пришел, куда он идет, и кто он есть на самом деле, или же тот, кто живет ради наслаждения своего временного тела. В случае с Прахладой Махараджем, он прекрасно осознавал, он видел примеры других людей, которые находились в иллюзии. Он вышел из-под влияния иллюзии. Поэтому он приводит такой яркий пример. Он говорит, что «я падал в глубокий, слепой колодец, полный змей». Такого рода обыкновенные люди находятся в глубоком колодце, полном змей. Змеи означают, что я нахожусь в беспокойстве постоянно.

Однажды в одной лекции Шрила Прабхупада сказал, что если человек говорит, что он не имеет никаких беспокойств, находясь в этом мире, этот человек - обманщик, потому что отождествление с материальным телом является причиной беспокойств. Проблема в том, что такого рода отождествления приводят к тому, что чувства и ум постоянно требуют чувственных наслаждений, и человек ради этого только и живет. Но Прахлада Махарадж удивлен, он говорит, что, просто следуя наставлениям своего духовного учителя, он вдруг достиг освобождения и освободился от этих беспокойств. Его отец столько раз пытался уничтожить своего сына, и, тем не менее, Прахлада оставался совершенно свободным от любых беспокойств. В этом и есть истинное сознание Кришны - что мы знаем, мы умеем в любой, самой сложной ситуации сохранять спокойствие. Поэтому, другими словами, он имеет в виду, он говорит, что, освободившись от всех этих беспокойств, теперь я смотрю на всех этих обычных людей, и я чувствую, что я свободен от этого. Я не хочу быть таким же, как они. Поэтому он делает заключение - как же я могу оставить служение ему, своему Гуру. Устраивает так?

Вопрос: не разборчиво

Ответ: Нужно быть практичным. Т.е. получение наставлений духовного учителя в любом случае является первым шагом. Но далее важно осознать эти наставления. И частью такого понимания является практическое применение этих наставлений в своей жизни и понимание, каким будет конечный результат этого. В этой шлоке Господь Кришна говорит, что человек, который равно воспринимает успех и неудачу, он испытывает состояние йоги. Ествественно, возникает вопрос, как же я могу достичь вот этого равенства восприятия успеха и неудачи? Как я смогу избавиться от такого беспокойства? Поэтому, когда человек обращается к своему духовному учителю, он как раз и задает ему вопрос: «Что я должен делать?». Например, духовный учитель может сказать вам: «Ты должен распространять книги, тогда ты очень быстро избавишься от этих беспокойств». И поэтому преданный должен задуматься - как мне практически применить это знание в своей жизни. Дело в том, что если трансцендентальное знание сохраняется теоретическим, оно бесполезно, мы должны его применять на практике. Если же вы чувствует, что не знаете, как применить его в своей жизни, тогда нужно быть практичным и нужно обсудить это со своим духовным учителем. Нам очень необходимо практическое руководство духовного учителя, который непосредственно видит нас и сознает наше положение, и что нам нужно делать. Он даст нам такие наставления, которые помогут достичь освобождения. И если вы практикуете и чувствуете, что совершаете духовный прогресс, и видите, что в любых ситуациях, независимо от того, какие беспокойства или что-то благоприятное происходит, и вы равно их воспринимаете, то, до какой то степени, это и есть доказательство того, что вы осознали наставления духовного учителя и следуете им на практике.

Но при любых обстоятельствах, когда мы испытываем трудности, мы должны обратиться к духовному учителю. Вот почему Шрила Прабхупада одним из наставлений своим ученикам дал указание каждое утро и вечер изучать Шримад-Бхагаватам. Целью этого наставления было осознание духовных принципов и практическое применение их. Все начинается с того, что мы начинаем помнить наставления Гуру. Несколько недель назад я посетил место своего рождения в Великобритании. И я ехал с одним преданным, который вез меня в места, назначенные для проповеди. Этот преданный очень культурный и воспитанный. Он всегда уступает другим машинам, которые приезжают на заправку. Он уступает всем. И, как правило, человек, которого пропустили, уступили ему дорогу, он подымает руку в знак благодарности. Но в той ситуации тот человек просто выехал и никак не прореагировал, не поблагодарил. Но один преданный, который сидел сзади, немедленно стал давать наставления этому водителю, и сказал, что Кришна говорит, что мы не должны проявлять никаких привязанностей к ситуации. То есть в этой ситуации преданный немедленно вспомнил наставления духовного учителя, и он немедленно применил их на практике. Поэтому все зависит от нас, если вы следуете наставлениям, вы их применяете на практике. Вы видите, что есть результаты, и в таком случае вы все равно можете прийти к духовному учителю и получить еще от него наставления, чтобы ускорить свой духовный прогресс. Т.е., если мы следуем, применяем на практике и у нас появляются правильные, положительные результаты, то необязательно обращаться непосредственно к Гуру. Но если мы следуем, применяем на практике, а результаты неблагоприятные, то у нас нет выбора, мы обязаны встретиться с духовным учителем.

Поэтому очень важно развить это чувство, чувство ситуации, определить, что мы должны делать. Я надеюсь, что это вам поможет. Признак разума в контексте принятия прибежища у духовного учителя означает способность преданного усвоить наставления духовного учителя и применить их на практике. С того самого момента,  когда вы решили, что будете следовать наставлениям этого духовного учителя – это и есть посвящение, инициация. А огненное жертвоприношение является формальным, внешним подтверждением самого акта принятия прибежища у духовного учителя. Если вы проходите через процесс получения инициации, но при этом не следуете наставлениям духовного учителя, - все это бессмысленно. Потому что посвящение означает тад виддхи пранипатена - я принимаю обет следования наставлениям духовного учителя, получения знаний от него, практического применения этого знания в своей жизни. Этот процесс не означает, что я приду, сяду, пройду процесс инициации, и вся моя карма будет сожжена. «Спасибо большое вам, Гуру Махарадж, Вы забрали всю мою карму, но если я опять что-то совершу, я ее Вам опять отдам». Так не происходит, так не работает. Конечно, в процесс инициации духовный учитель берет вашу карму, но как это происходит? Благодаря служению, благодаря вручению себя и благодаря задаванию вопросов. Только благодаря практическому преданному служению мы достигаем этого результата. И в следующем тексте говорится, что благодаря следованию наставлениям духовного учителя постепенно вы начинаете осознавать, как все связано с Кришной. И так вы становитесь сознающим Кришну. Таким образом, мы подымаемся на уровень трансцендентального знания и выходим за пределы океана материального существования. Становясь сознающим Кришну, мы возвышаемся над всеми беспокойствами и обретаем полное умиротворение в постоянной связи с Самим Господом. В последующем тексте говорится, что точно также как огонь сжигает дотла дрова, также и сознание Кришны полностью сжигает все наши прошлые кармичечкие реакции. Именно такми образом нужно понимать то, как духовный учитель принимает нашу карму, последствия наших прошлых поступков. Т.е. мы следуем наставлениям духовного учителя, и мы становимся сознающими Кришну. Поэтому сутью всех наставлений является следование наставлениям духовного учителя. Непосредственно церемония дикши является внешним актом или подтверждением принятия духовного учителя. Я ответил на Ваш вопрос?

Это возможно будет зависеть индивидуально от каждого случая. Поэтому рекомендуется обсуждать такие вопросы непосредственно с духовным учителем. Духовный учитель понимает время, место и обстоятельства, т.е. он знает, что сказать, но в любом случае: что распространение книг, что участие в харинама-санкиртане - оба этих преданных служения являются очень могущественными процессами.