Мы приветствуем всех, кто пришел на наше третье занятие Итак, на наших первых двух занятиях мы обсуждали взаимоотношения между духовным учителем и учеником. Основой этих взаимоотношений является то, что ученик следует наставлениям своего духовного учителя. Духовный учитель и его наставления неотличны друг от друга. Мы обсудили различные аспекты. Например, мы обсуждали аутентичность или авторитетность духовного учителя. И для того, чтобы эти взаимоотношения были правильные, для этого недостаточно того, что духовный учитель должен обладать необходимой квалификацией и быть истинным, но также и ученик должен соответствовать необходимым требованиям. Без необходимых качеств ученика эти взаимоотношения не будут успешными. В 7 Песне Шримад-Бхагаватам сущность взаимоотношений Гуру и ученика описываются Нарадой Муни. Мы процитируем первый текст 4 главы 7 Песни. В этом тексте Нарада Муни обращается к царю Юдхиштхире. Нарада Муни описывает царю различные варны и ашрамы.

Здесь же он начинает описывать качества ученика-брахмачари. Говорится, что брахмачари должен жить в гурукуле. Такова была система в ведические времена. Ребенка в возрасте каумара отправляли в гурукулу. Гурукула означает место духовного учителя. Это может быть ашрам или дом духовного учителя. Традиционно духовными учителями были, в основном, грихастхи. Духовные учителя, как правило, принимали, в ученики детей, которые обладали брахманическими качествами. Итак, в этой истории был мальчик Садья-кама, в 5 лет его мать отправила его учиться в гурукулу. Когда он пришел, к нему обратился духовный учитель, который спросил его: «Ты происходишь из брахманической семьи?». Мальчик ответил: «Я не знаю». Тогда духовный учитель сказал: «Иди и спроси свою мать. Она знает». Мальчик пошел к своей матери, но его мать в молодости была проституткой. Мальчик обратился к своей матери: «Пожалуйста, скажи мне, кем был мой отец? Был ли он брахманом?». И мать ответила ему, что она не знает, потому что к ней приходило множество мужчин. Этот мальчик понурый вернулся к духовному учителю и сказал, что его мать не знает, кем был его отец, потому что в молодости она была проституткой. И тогда Гуру сказал, что он принимает мальчика в свои ученики. И почему так произошло? Потому что Садья-кама не скрывал, что его мать была проституткой. Он сказал правду. Другими словами, правдивость – это брахманическое качество. И как говорится в этой шлоке, что брахман обладает качеством «астикья», т.е. правдивость. Таковы высокие требования к ученику, который должен обладать брахманическими качествами.

Как мы знаем, в ведические времена обучение проходили дети с 5-ти до 20-ти лет. Считалось, что по достижении этого возраста, 20-ти лет такой ученик достигал всех необходимых квалификаций брахмана. Обычно, когда мы приссоединяемся к ИССКОН, где-то через год мы получаем первую инициацию, а 2 года спустя получаем вторую. При мы осознаем, что не достигли необходимого уровня. В 11 Песни Шримад-Бхагаватам мы знаем, что есть беседы между Господом Кришной и Уддхавой, которые называются «Уддхава-гита». В 6 тексте 10 главы этой Песни Господь Кришна перечисляет 8 качеств истинного ученика. Для того чтобы взаимоотношения между учеником и духовным учителем были эффективными, мы должны развивать в себе необходимые качества ученика.

Вчера мы закончили занятие с описания первого качества ученика. Это качество означает, что ученик должен отказаться от любого желания наслаждаться в этом мире. Есть разные аспекты этого качества. Каким образом материальные желания проявляется в нашем уме? И каким образом тот, кто прилагает усилия для совершения духовного прогресса, реагирует на эти желания? Одно дело - когда материальные желания не проявляются в нашем уме. Но с другой стороны, также есть наша материальная обусловленность или, другими словами, материальная природа. Мы уже начали обсуждать этот момент вчера, но в виду ограничений во времени мы сделаем краткий обзор. Изучая Бхагават-гиту и Шримад-Бхагаватам, мы, в конечном итоге, должны прийти к пониманию нашей обусловленной природы. Это не вопрос отречения как такого, а вопрос понимания самого процесса. Мы обучаемся процессу отречения. Понять и обучиться этому мы можем, в первую очередь, благодаря слушанию. Тогда мы готовы отречься от всех этих материальных желаний. Это первый класс.

Второй класс заключается в том, что мы услышали и поняли, что нужно отречься. Но мы не способны на это, поэтому нам нужно обучиться этому практически, получив некоторый опыт. Осознав то, каким образом приходят беспокойства из-за чувственных наслаждений. Человек получает достаточную дозу разочарования, и тогда он говорит: «Все. Достаточно».

Но третий уровень более проблематичен. Человек слышит об этом, получает личный опыт, и, тем не менее, он не понимает. Т.е. человек может быть много слышит, но, тем не менее, он неправильно ведет себя. В таком случае человек слушает, изучает что-то, потом он на практике, через жизненный опыт, учится на собственном примере, это второй тип. Но третий тип - человек услышал, на практике увидел, как оно работает в негативном смысле, получил некоторое разочарование, но все равно он ничему не научился и продолжает это делать. Поэтому очень важно и очень хорошо понять, что происходит на тонком плане. Наше тонкое тело состоит из ума, разума и ложного эго. Наше ложное эго как раз и состоит из множества опытов, которые мы получили в прошлом. Весь опыт, который мы имели в прошлом, на санскрите называется «самскары». Их можно обнаружить в тонком теле, которое называется читта. В психологии этот термин называется «подсознание».

Некоторый из этих накопленных опытов мы получили в этой жизни, тогда как другие - в прошлых жизнях. Мы, конечно же, помним тот опыт, который мы получили в этой жизни. Но в читте также находится опыт предыдущих жизней. Проблема заключается в том, как понять, откуда приходят к нам материальные желания. Когда материальное желание приходит к нам, человек начинает медитировать на это желание. Медитируя, размышляя об этом материальном желании, человек начинает строить ожидания или планы. Мы должны понять, что майя очень тонка. Если наши чувства и ум не заняты полностью в служении духовному учителю, мы попадаем в очень опасную ситуацию. Когда мы не полностью занимаем себя в преданном служении, наш ум начинает говорить нам: «Хотя ты и повторяешь Харе Кришна, но посмотри - ты не чувствуешь счастья». Тогда ум начинает делать разного рода предложения. Как правило, основное предложение, которое делает наш ум, он говорит, что ты не занят в соответствии со своей природой, поэтому ты несчастлив. И как Прахладананда Махарадж говорит, тогда мы начнем думать: «Ну, наверное, мне нужно найти свою половинку». Это происходит, потому что такой преданный не занят полностью в преданном служении, он не задействовал всего себя, поэтому ум приходит к такого рода предложениям. Такие вещи происходят абсолютно с каждым в материальном мире. В случае преданных майя приходит в очень тонкой форме. И тогда человек начинает строить ожидания или планы в своей жизни. Ожидания, которые имеют отношение к счастью для материального тела. И тогда проявляется глубокое заблуждение. Половинка, которую вы ищете, или решение ваших проблем, которое вы ищете, предназначены не для вашего наслаждения, а для служения Кришне. И все, что нужно - так это изменить всего лишь эти две вещи: понять, что Кришне принадлежит все и все предназначено для служения Ему.

Материальное желание заключается в том, что я хочу что-то выжать из своего материального тела. Но почему же мы хотим наслаждать свое тело? Потому что мы покрыты ложным эго. Мы думаем: я такой замечательный, я хороший. Все это проявляется с нашего рождения. Вы родились, вам 1 день, вы лежите в какой-то маленькой колыбельке, и к вам приходит все семейство, чтобы увидеть вас. Вам говорят «Утютю, какой замечательный мальчик». И это первая ложь, которую вы слышите! Потому что вы не мальчик, вы не есть это тело. С первого же дня они плотно занимаются строительством вашего ложного эго. Поразительно то, как вам промывают мозги от самого рождения. Вас накачивают философией того, что жизнь полна наслаждений, в вас вбивают то, что ты живешь один раз, и поэтому наслаждайся. Вам объясняют, что ты - мальчик, ты должен вести себя таким образом. Вас воспитывают, чтобы в будущем вы стали хорошим потребителем, чтобы вы стали достойным членом общества, в котором наслаждаются. Такая концепция жизни считается нормальной.

Но в ведические времена маленький мальчик пятилетнего возраста отправлялся в гурукулу и там он получал совершенно другого рода образование. Давайте вернемся к тому тексту, с которого мы начали сегодняшнее занятие, описывающее качества ученика. Следующее качество – такой ученик умеет контролировать свои чувства. Большинство учеников в современных школах совершенно не обучаются тому, как контролировать чувства. Достигая возраста 13, 14, 15 лет, подросткового переходного периода, их ум полностью становится безумным, неуправляемым. Любой родитель знает, что в этом возрасте ребенок попадает в очень и очень трудный период своей жизни. Но, на самом деле, совсем необязательно, что этот период должен быть очень трудным. Те дети, которые прошли обучение в гурукуле, по достижении возраста 14, 15, 16 лет легко проходят этот период, потому что они обучились, получили знания от своего духовного учителя. Они обучились принципу гурохитам, это значит, что жизнь должна быть направлена на удовлетворение духовного учителя.

Дети в наше время абсолютно необразованы, невоспитаны, потому что их обучают тому, как контролировать материальную энергию ради достижения чувственных наслаждений. Но они не могут ее контролировать. Кришна говорит в Бхагават-гите: «Я контролирую материальную энергию, Я превосхожу ее». Материальную энергию очень трудно преодолеть. С самого раннего возраста духовный учитель обучает ученика тому, как контролировать чувства. Контроль ума и чувств дает возможность человеку стать очень решительным.

Следующая характеристика ученика - он становится очень смиренным, покладистым слугой, он всегда стремится жить ради блага других. Такой ученик развивает близкие взаимоотношения со своим духовным учителем. Духовный учитель должен стать нашим лучшим другом. Такого рода дружба очень важна. Для того чтобы отречься от материальной концепции жизни, человек должен осознать свою истинную природу в материальном мире. Для этого очень важно понять, как работает ум, чтобы избежать попадания в ловушку. Кришна говорит, что человек начинает медитировать на объекты чувств - и это уже проблема. Нужно научиться контролировать свои чувства таким образом, чтобы даже не медитировать на эти объекты, на объекты наслаждений. Например, вы вкушаете прасадам и далее, вы его перевариваете. Но процесс переваривания начинается уже в уме. Если вы созерцаете некоторый объект, вы его уже начинаете переваривать в своем уме. И тогда уже слишком поздно. Вы уже потеряли контроль, если вы перевариваете его в своем уме. Поэтому важно обучаться тому, как контролировать свои ум и чувства, а также видеть все связанным с Господом Кришной.

Во 2 и 6 главах Бхагават-гиты Господь Кришна говорит о том, как важно научиться втягивать свои чувства подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои конечности. Это очень важно, потому что каждый из нас обладает силами контролировать свои чувства. Для этого необходима духовная сила. Это значит, что ум должен быть чистым. Но как же мы можем культивировать эту чистоту своего ума?

В первую очередь чистоту ума мы можем поддерживать благодаря следованию 4-м регулирующим принципам. Господь Кришна говорит: « Отбрось все виды запрещенной греховной деятельности, потому что в уме они культивируют вожделение, гнев, жадность, зависть, иллюзии» и т.д. Когда мы теряем чистоту, у нас не остается никаких сил контролировать свой ум.  Это одно решение проблемы, но также есть другое положительное решение. А именно - задействовать свои чувства в служении Кришне. Если мы воспеваем Святое Имя рано утром с большим вниманием, и при этом ум куда-то уносится, но мы внимательны, мы будем возвращать его и побуждать слушать Святое Имя.

В тот самый момент, когда вы начинаете повторять Харе Кришна, ум протестует, ваш ум уносится от вас. В тот самый момент майя немедленно начинает проявлять материальные желания в уме. Все это - бесчисленное множество неудовлетворенных желаний, которые хранятся в читте, подсознании. Кришна в форме Сверхдуши, используя майю, вытаскивает эти материальные желания, которые мы не смогли удовлетворить в прошлом. Материальное желание, как мы говорили – это желание приносить удовольствие нашему уму и чувствам. Это происходит при отождествлении себя с материальным телом. Это недопонимание реальности мира. Таким образом, материальные желания вылазят в нашем уме и пытаются увлечь наше внимание от Кришны. Особенно в процессе воспевания Святого Имени нужно постараться оставить эти желания в стороне, и сконцентрироваться на Кришне.

Это все исходит из нашего непонимания того, что мы не являемся материальным телом. И медитация, размышление об удовлетворении своих желаний очень опасна. Ум начнет переваривать, усваивать это. Тогда желания становятся очень сильными, их невозможно будет контролировать. Человек начинает думать: я настолько неудовлетворен, а вот именно ЭТО принесет мне счастье. Но давайте подумаем, в чем природа этого счастья?

В Шримад-Бхагаватам Нарада Муни дает наставление Вьясадеве. Вьясадева составил все Веды, но при этом не чувствовал себя счастливым. И тогда Нарада Муни стал объяснять ему природу счастья в материальном мире. Нарада Муни сказал ему, что человек должен стремиться к такому счастью, которое невозможно найти в этом мире, до высших райских планет. Что же касается чувственных наслаждений, то они приходят естественным образом. Например, страдания к нам приходят без чьей-то воли. Когда мы рождаемся в материальном мире, на протяжении всей нашей жизни объем наслаждений и страданий уже предопределен. Вы не можете это изменить. Или вы можете до какой-то степени что-то изменить, но приложив огромные усилия. Но, как правило, все уже предопределено. Несмотря на это, материальные желания все равно появляются в нашем уме, и мы надеемся их удовлетворить. Карма определяется нашими поступками в прошлых жизнях. Это означает, что в прошлом мы уже произвели некий объем счастья и несчастья, который будем получать в этой жизни. В таком случае, какой смысл прилагать черзмерные усилия, чтобы стать счастливым в этой жизни? Все равно вы получите то, что заслужили. Но лучше использовать это время, чтобы стать сознающим Кришну. Не прислушивайтесь ко всем предложениям вашего ума.

До тех пор, пока мы не будем строго следовать наставлениям духовного учителя, а также не усвоим настроение бескорыстного служения другим, будет сохраняться опасность падения. Иначе у нас будет оставаться понимание того, что я есть материальное тело, и все предназначено для наслаждения этого тела. Если мы полностью займем наш ум мыслями о наставлениях духовного учителя и будем медитировать на них, то не останется место для майи. Как только мы перестаем помнить наставления духовного учителя, немедленно приходит майя и со сложенными ладонями говорит: «Что я могу для тебя сделать. Ты чувствуешь себя несчастливо, может быть тебе нужен другой муж, твоя лучшая половина?». И Майя предоставляет бесчисленное множество различных предложений. И если вы будете медитировать хотя бы на одно из этих предложений, вы просто сойдете с ума. Ваше ложное эго становится центром всего. Вы начинаете отождествлять себя с чем-то, чем вы не являетесь по сути. Вам так важны ваши чувства, эмоции, фантазии. Но вместо того, чтобы искать защиты у майи, мы должны сфокусировать себя на трансцендентальных предметах и искать в этом себя, или же занимать свой ум в регулярном повторении стихов из Бхагават-гиты, и также иметь строгую садхану.

Кто-то может сказать, что он - домохозяин и не может всему следовать. Вы, наверное, не сможете представить себе, но 20 лет назад я был семейным человеком. В 3:30  утра я просыпался, принимал омовение, садился в машину и через 15 минут был на близлежайшей намахате. В нашем проповедническом центре тогда жил Бхакта Пол, и его служение было – поднимать Божества, устанавливать Их на алтарь и проводить утреннюю программу. С 4:30 утра и до 6:00 мы проводили все службы, включая молитвы Туласи, молитвы Нрисимхадеву и т.д. Далее мы проводили Гуру-пуджу, читали Шримад-Бхагаватам. В 6 утра я возвращался домой, будил жену и детей, затем повторял джапу в течение 1 часа, и позже ехал на работу. Несмотря на то, что мне приходилось работать 8 часов, в течение рабочего дня мне удавалось несколько раз слушать Шрилу Прабхупаду. Вечером я заканчивал  свои круги, читал Шримад-Бхагаватам. Каждый день я читал 10 страниц из Шримад-Бхагаватам. Также я готовил и предлагал бхогу Кришне, потом ложился спать. Каждый день, каждую неделю я это делал. По пятницам вечером у нас проходили программы, и я также готовил для этих программ. На выходные у меня было больше служения. Поэтому тут нет никаких проблем для домохозяев в следовании этому.

Итак, мы обсудили 7 из 8-ми качеств ученика. Вопросы, пожалуйста.

Вопрос: прозвучал такой момент, что нужно развивать веру в духовного учителя и его наставления, чтобы нарушить привязанность к материальному телу. Каким образом развивать веру?

Ответ: Спасибо. Очень важный. Не только важно понять, как овободиться от телесной концепции, но важно понять, как практически этому следовать. Важно слушать своего духовного учителя. Слушать Шрилу Прабхупаду. Его слова очень могущественны, потому что он - чистый преданный. Нужно пытаться понять их. Также обращаться к старшим преданным, к шикша- или дикша-гуру, чтобы они могли прояснить слова Шрилы Прабхупады в контексте вашей личной жизни. Это очень важно, потому что мы можем даже читать книги Шрилы Прабхупады и думать, что хорошо их понимаем, но не факт, что мы действительно понимаем книги Шрилы Прабхупады, потому нам может просто не хватать необходимой чистоты. По своему собственному опыту после 20-ти лет или после 15-ти лет, я стал замечать, что долгое время не понимал каких-то вещей. Не думайте, что я уже что-то осознал. Очень важно следовать совету духовного учителя. Далее, вы должны судить обо всем по результату. Достиг ли я результата? Научился ли я контролировать свой ум? Погружаюсь ли я  глубоко в воспевание? Обладаю ли я силой вернуть свой ум, свои чувства, когда они отвлекаются на объекты чувств? Если я не могу, то в чем ошибка? Нужно вопрошать, задавать вопросы духовному учителю. При этом постоянно служить духовному учителю, следуя его наставлениям. До тех пор пока вы будете следовать этим принципам, вы будете защищены. Даже если вы будете совершать какие-то ошибки, даже если произойдет падение, вы извлечете правильный урок из этого. Важно делать правильные выводы из кризисов в своей жизни. Не так плохо, если происходит падение, важно понять, что Кришна учит нас чему-то. Старайтесь понять, как работает процесс, и в какой-то момент вы достигните уровня анартха-нивритти.  Тогда начнется настоящее очищение сердца. Я очень надеюсь, что это вам будет полезно.

Харе Кришна, Шрила Прабхупада, ки-джай!