Мы Вас приветствуем на втором занятии нашего семинара, который называется «Гуру-ништха или как получить твердую веру в духовного учителя».

На прошлом занятии мы рассматривали несколько аспектов взаимоотношений духовного учителя и ученика. На примере Шрилы Прабхупады мы рассмотрели его взаимотношения с его духовным учителем. И мы рассматривали то, как Шрила Прабхупада постоянно чувствовал присутствие своего духовного учителя благодаря памятованию его наставлений. И также мы слушали молитвы Прахлады Махараджа Господу Нрисимхадеву, в которых он говорил, что первой обязанностью ученика является служение своему духовному учителю.

В 11 Песни Шримад-Бхагаватам, в наставлении, которое дает Господь Кришна Уддхаве описываются квалификации, необходимые для принятия духовного учителя. И Господь Кришна объяснил Уддхаве, что ачарья также хорош, как и Я, то есть он не отличен от Меня. И ни при каких обстоятельствах его не нужно рассматривать как обыкновенного человека. И в последней части прошлого занятия мы говорили о том, какова внутренняя и глубинная природа взаимоотношений с духовным учителем. И если случится, что мы будем чувствовать разлуку с Господом Кришной или духовным учителем, мы должны вспомнить их наставления. И благодаря этому мы не сможем ощущать разлуку с ними. Из комментария Шрилы Прабхупады к 5 главе 1 Песни Шрила Прабхупада в комментарии говорит... В этом тексте говорится, что даже если трансцендентальная литература не была правильным образом составлена, все же ее высоко ценят освобожденные, очищенные души. И Шрила Прабхупада говорит, что «Я не был опытным в написании книг, но все, что я написал, это мой духовный учитель обращался ко мне, говорил мне». Таким образом, памятуя, помня наставления своего духовного учителя, благодаря этому Шрила Прабхупада имел возможность написать комментарий к Шримад-Бхагаватам. Таким образом, памятование наставлений духовного учителя и практическое приложение их в своей жизни – и есть истинное общение со своим духовным учителем. Смыслом служения духовному учителю является выполнение его наставлений. И нет отличия между духовным учителем и его наставлениями. И как Шрила Прабхупада говорил: «Тот, кто хочет познать меня, должен изучать мои книги». Таким образом, у нас может быть один инициирующий духовный учитель и несколько учителей, которые дают нам наставления. Обе категории духовных учителей помогают нам совершить духовный прогресс.

Господь Кришна объясняет в 11 Песне Шримад-Бхагаватам Уддхаве, что эти две категории духовных учителей - инициирующий и наставляющий духовный учитель  - оба они помогают нам совершить духовный прогресс в сознании Кришны. И считать, что инициирующий духовный учитель более возвышенен, чем наставляющий духовный учитель - будет против указаний Господа Кришны, изложенных в 11 Песне Шримад-Бхагаватам. Не нужно думать, что шикша-гуру менее квалифицирован, и поэтому он не дает посвящений. Итак, Кришна говорит Уддаве, что инициирующий и наставляющий духовные учителя – оба являются представителями Господа Кришны, они уполномочены представлять Кришну. Такая личность уполномочена представлять духовного учителя, и она обладает духовной реализацией. Какова же его квалификация?

Он говорит то же самое, что говорит Сам Кришна. И как говорится в тексте 10 Бхагават-гиты, что тот, кто с любовью служит Мне, тому Я из сердца даю разум, с помощью которого он сможет прийти ко Мне. Служение с любовью означает, что такой человек находится на уровне уттама-адхикари. В таком случае Сам Кришна непосредственно руководит Своим преданным из сердца. Но, конечно, это не означает, что Господь Кришна не откликается, не отвечает на служение начинающего преданного-неофита. Он оценит такое служение в соответствии со степенью предания Ему. Но в случае с чистым преданным наблюдается непосредственная, прямая связь со Сверхдушой, Параматмой в сердце. И теперь вопрос: какие наставления Господь дает из сердца Своему чистому преданному?

Те же самые наставления, которые Господь дал Арджуне. Эти же наставления духовный учитель повторяет. И ввиду того, что он сам осознал эти наставления и практически применяет их,  он способен объяснить их своему ученику, чтобы тот также обрел осознание. Таким образом, те наставления, которые Господь дает из сердца чистому преданному, те же самые наставления звучат из уст духовного учителя. Духовный учитель является экспансией или воплощением Сверхдуши. И поэтому, если мы постоянно помним наставления духовного учителя, мы будем полностью находиться в сознании Кришны. И нет разницы между взаимоотношениями Параматмы и чистым преданным, а также взаимоотношениями духовного учителя и его ученика.

Можно многое сказать по поводу квалификации инициирующего духовного учителя и наставляющего духовного учителя. Мы можем рассмотреть отношение к ним обоим. Если обе категории этих духовных учителей одинаково представляют Кришну,  каким образом мы можем понять, чьи наставления мы должны принимать в первую очередь? И для этого мы должны иметь возможность осознавать это. В «Нектаре наставлений», текст 5, Шрила Прабхупада разъясняет, как мы можем различать 5 категорий преданных. В предыдущем тексте Господь объясняет 6 видов любовных взаимоотношений между преданными. Рупа Госвами объясняет, что процесс передачи подарков и принятия подарков, раскрытия своего ума или же слушания сокровенного от других, а также принятие прасада и угощение прасадом других – это и есть 6 видов любовных взаимоотношений преданных. Например, если говорить о раскрытии своего ума, или раскрытии своего сердца кому-то, то этот принцип неприменим в отношении преданных, которые находятся ниже нас. И Шрила Рупа Госвами объясняет в последующем стихе, что в отношении преданного, который повторяет Святое Имя, мы должны выражать свое почтение в уме. Тому же, кто уже принял прибежище у лотосных стоп духовного учителя, мы должны предлагать свои поклоны.

Тому, кто полностью свободен от любых тенденций к критике других, такому преданному мы должны служить. В первой же строке своего комментария к этому стиху Шрила Прабхупада возвращается к предыдущему тексту, в котором описываются 6 любовных взаимоотношений, и он объясняет, что преданный должен научиться различать уровни преданных. Я лично рекомендую, чтобы каждый из вас постарался глубоко изучить, проанализировать эти комментарии Шрилы Прабхупады, чтобы понять, что он имеет в виду под тем, что значит различать категории преданных. Кто является возвышенным, кто не является возвышенным. Очень важно для себя понять, кого я могу принять как наставляющего духовного учителя и кого я могу принять как инициирующего духовного учителя.

Когда я присоединился к Движению в конце 80-х годов в той части Западной Европы, в которой я жил, а это именно Испания, Германия, Франция, там наблюдался кризис в нашем Движении. Это случилось вследствие того, что местный ачарья Бхагаван дас пал. Интересно отметить, что в комментарии к 3 стиху 9 главы Бхагават-гиты Шрила Прабхупада говорит, что начинающий преданный каништа-адхикари может пасть. Но мадьяма-адхикари не падает. А для уттама-адхикари нет никакого шанса пасть. Но в 80-е годы много санньяси пало. Это не означает, что они не находились на уровне мадьяма или уттама-адхикари. Шрила Рупа Госвами объясняет, что процесс духовного совершенствования может занять 30-40 жизней. Но в нашем случае некоторые преданные были всего лишь 10 лет в нашем Движении, и они считали себя уттама-адхикари.

Когда я пришел в наше Движение, я подумал, что что-то не так, и я не собирался серьезно относиться к ситуации. Позже я встретил своего духовного учителя Бхакти Чару Свами Махараджа. Он давал наставления по-другому, т.е. он представлял себя по-другому. Он говорил, что он не квалифицирован быть духовным учителем. Но он считает своим служением возможность связать меня со Шрилой Прабхупадой. И его рекомендация заключалась в том, чтобы мы принимали прибежище у любого, кто возвышеннее нас.

В нашем Движении в настоящее время есть очень много возвышенных преданных, которые на протяжении 30-40 лет ни разу не пали. Но именно от нас зависит, насколько мы будем способны определить уровень духовного прогресса, насколько мы сможем различать уровни преданных. Именно в этом заключалось наставление моего духовного учителя, который сказал мне, что я должен принимать убежище у каждого, кто более возвышен, чем я. Если разобраться, как часто вы можете встречаться со своим духовным учителем на протяжении года? В этом смысле мы должны сказать, что каждый последователь Шрилы Прабхупады является его представителем. Но, тем не менее, мы должны применять свой разум в том, чтобы осознать, насколько преданный хорош, в чем он хорош.

На протяжении последних 11 лет два месяца в году я путешествую вместе с Его Святейшеством Прахладанандой Свами, и он обучает меня тому, как нужно проповедовать правильно нашу сиддханту. Он очень опытен в этом. Этот аспект преданного служения я изучаю непосредственно у него, как проповедовать. 10 лет подряд 3 месяца в году я изучал Шримад-Бхагаватам во Вриндаване непосредственно от Буриджана Прабху и матаджи Нараяни, потому что они очень опытные, они очень хорошо разбираются в Шримад-Бхагаватам. Таким образом, мы учимся тому, как различать, как понимать, в чем преданные более искусны. Я также обучился поклонению Божествам от преданных, которые очень искусны в этом.

Теперь давайте рассмотрим, как духовный учитель относится к себе и как ученик видит своего духовного учителя. Духовный учитель считает себя смиренным слугой Господа Кришны, а также представителем своего духовного учителя. А ученик относится к своему духовному учителю как к представителю Господа Кришны. Сейчас я хотел бы вкратце обсудить основные качества духовного учителя, а также качества ученика. Это не значит, что для правильных взаимоотношений только духовный учитель должен обладать правильной квалификацией, но также и ученик должен иметь необходимые качества. Итак, самым первое качество духовного учителя Шрила Прабхупада описывает в 1 тексте «Шри Упадешамриты». И в этом тексте говорится, что тот, кто способен контролировать импульсы своего языка, ума, желудка, гениталий - такой человек способен принимать учеников по всему миру. Конечно, это возможно только благодаря тому, что духовный учитель задействует свой ум, язык, и так далее, в служении Кришне. Задействование своих чувств и ума в служении Кришне является положительным, позитивным способом контроля их. И в соответствии со шлокой тасмад гуру прападьянте, говорится, что человек обязан принять прибежище у истинного духовного учителя и вопрошать у него о конечном высшем благе. У нас есть временное, ежеминутное благо, а также конечное, вечное благо. Временное благо означает некий интерес, который требует наше тело и ум. В высшем же благе заинтересована сама душа.

Следующее качество заключается в том, что такой учитель является экспертом в выводах ведического знания. А также он находится на уровне постоянного преданного служения. Другое качество означает, что он очень строго следует принципам брахманической жизни, а также обучает этим принципам других. Например, он обучает своих учеников чистоте, т.е. чистоте тела, но еще более важно - чистоте ума. Он обучает тому, как следовать регулирующим принципам, как быть занятым практически в служении. Потому что именно эти вещи очистять наш ум. Брахманический принцип означает, что человек должен быть отреченным, аскетичным. Как можно научиться контролировать свои чувства и не быть их слугой; как быть терпеливым и как быть честным по отношению к себе, а также он дает трансцендентные знания, также он дает вигьяну – способ, как можно осознать практически эти истины.

Продвинутые возвышенные преданные также дадут нам возможность понять, как мы сможем усвоить все это знание и достичь того же уровня. Мы упомянули всего лишь несколько качеств духовного учителя. Теперь мы переходим к качествам истинного ученика. Мы сейчас зачитаем список из 8-ми качеств ученика, которые перечисляются Самим Господом Кришной. Эти качества Господь Кришна описывает Уддхаве в 11 Песне Шримад-Бхагаватам, тексте 11.10.6. Первое качество - ученик должен отречься от интереса к мирской жизни. Шрила Прабхупада в одном из комментариев к «Упадешамрите» объясняет квалификацию, необходимую преданным для получения посвящения. Он говорит, что человек должен быть абсолютно уверен в том, что он не найдет никакого счастья в этом материальном мире. Это достаточно жесткое или прямое утверждение, потому что если наше сердце переполнено материальными желаниями. /А что такое материальное желание? – Это наши ожидания от материального мира. Как правило, наш ум переполнен такими желаниями, которые основываются на нашем предыдущем опыте, опыте этой и прошлых жизней. Они все накоплены в читте, или языком психологии, в подсознании/. Конечно, наш опыт этой жизни мы можем хорошо помнить, но не обязательно, что мы можем помнить опыт предыдущих жизней. Но, тем не менее, желания сохраняются в нашем подсознании.

Иногда случается так, что эти материальные желания проявляются в нашем уме. Иногда мы можем думать, откуда ко мне пришло такое желание? Это потому что наше подсознание переполнено всевозможными материальными желаниями, накопленными с прошлых жизней. Но в чем проблема, связанная с этими материальными желаниями? Проблема в том, что их нвозможно никогда удовлетворить. Прахлада Махарадж говорит, что мы снова и снова жуем пережеванное. В этих текстах говорится, что человек видит объект чувств и думает: «Ну вот, сейчас я буду им наслаждаться». Например, рыба плывет в воде и видит на крючке наживку. Рыбак забросил удочку, рыба хватает наживку и в этот самый момент рыбак вытаскивает ее из воды. Такой рыбак разрезает ей живот, выбрасывает ее внутренности, кладет на сковородку и жарит. Эта рыбка не смогла исполнить свои желания, вместо этого она поджарилась, стремясь к этому. И проблема в том, что мы сами создаем ожидания к некоторой ситуации, которой мы хотим наслаждаться. Например, взаимоотношения  между юношей и девушкой основываются на таких ожиданиях, на предвкушении того, что мы сможем наслаждаться, наслаждать свои чувства. Мы можем видеть, что в этом мире такие взаимоотношения основываются на телесной концепции. И т.к. они основываются на телесной концепции, то, как только происходят некие трудности, немедленно проявляется конфликт. Отношения построены на принципе: ты мне даешь, а я даю тебе.

Например, если вы жуете жевательную резинку, то по началу вам это приятно делать, но через какое-то время вам надоедает, и вы сплевываете. В тот самый момент, когда такого рода взаимоотношения перестают удовлетворять ваш ум, вы просто сплевываете, вы прекращаете эти взаимоотношения. После этого наступает разочарование. Каждая из конфликтующих сторон думает, она такая хорошая. А все недостатки идут с противоположной стороны. Таким образом, человек создает некий ментальный мир, который есть не что иное, как фантазии. Отсюда исходит разочарование и потеря памяти. Разочарование, гнев и потеря памяти. Но материальные желания просто невозможно удовлетворить, никогда. Проблема в том, что даже если есть разочарование, материальные желания все равно сохраняются. Они не исполнены. К сожалению, в этом мире невозможно разрешить такие проблемы, потому что мы сами создаем эти ложные ожидания.

Например, кто-то думает, что он женится, и будет жить мирной, счастливой семейной жизнью. Но статистика против нас. По крайней мере 98% случаев семейной жизни имеют проблемы. Но, тем не менее, ум думает, что только я буду счастлив в семейной жизни. Наш ум творит огромные ожидания. Потом приходят разочарования. Все это основывается на ментальных фантазиях, которые называют мано-гатам.

В Бхагават-гите Арджуна дважды спрашивает Кришну, каковые качества трасценденталиста. И Кришна обяъсняет в первом случае праджапати йада каман. Он говорит: «Оставь все эти материальные желания, которые являются ничем иным, как изобретением нашего ума». Поэтому первой квалификацией кандидата в ученики является то, что он осознал, что он не найдет счастья в этом материальном мире. Шрила Прабхупада в «Упадншамрите», в одном комментарии говорит, что первой квалификацией ученика является то, что он осознал, что в этом мире он счастья не найдет. Это осознание мы можем получить, если мы будем ежедневно изучать Шримад-Бхагаватм и Бхагават-гиту. Каждый в этом материальном мире безумен под воздействием материальной энергии. Но процесс сознания Кришны позволяет нам обрести нормальное, здоровое состояние.

Кришна говорит в Бхагават-гите, что тот, кто живет с целью удовлетворения своего ума и чувств, тратит свое время попусту. Это было первое качество ученика.  А оставшиеся 7 мы оставим на завтра. У нас осталось 7 минут для вопросов.

Вопрос: Если нет счастья в этом мире, то, как тогда понимать слова Прабхупады «Повторяйте Святые Имена и радуйтесь».

Ответ: Очень хороший вопрос. Шрила Прабхупада сказал: «Воспевайте и будьте счастливы». Это означает, что именно это пробудит в нашем сердце спящее вечное счастье. Харе Кришна маха-мантра пробуждает счастье души, но не тела. Потому что любые попытки сделать наше тело или ум счастливым будут оставаться временными. Это не принесет счастья нам самим, нашей душе. Допустим мать заботится о своем ребенке. Она служит своему ребенку, ничего не ожидая взамен. И каждая мать знает, что это приносит ей некоторое удовлетворение в сердце. Например, в этом мире есть монахи и монахини, которые полностью отдают себя служению Богу. И они извлекают огромное удовлетворение в своем сердце от такого рода деятельности. И это благодаря тому, что в сердце находится Сверхдуша или Сам Господь Кришна, который говорит, что это очень правильная деятельность. 

Но к сожалению все, к чему бы мы не стремились в этом мире, завершается смертью, а духовная жизнь означает отречение от всего того, что будет нас фокусировать на наслаждении нашего бренного тела. И для обретения высшего наслаждения мы отрекаемся от низшего. Это и есть процесс очищения. Ради обретения этого высшего наслаждения мы должны воспевать Святое Имя в смиренном состоянии. Умонастроение быть более терпеливым, чем дерево и более смиренным, чем солома на дороге. В Шримад-Бхагаватам царица Кунти очень искусным образом это объясняет. Она говорит, что человек должен отречься от привязанности к своему аристократическому происхождению, к красоте своего тела, к своему высшему образованию или научным заслугам, отказаться от ложного престижа, потому что все это имеет отношение к телу. Тот человек, который оставил все привязанности в материальном мире, способен приблизиться к Кришне и испытать величайшее блаженство. Таким образом, благодаря воспеванию Харе Кришна мы обретаем высшее счастье души, но оно ничего не имеет общего с телом. В чем, собственно говоря, проблема? Проблема в счастье тела. Например, я хочу есть. Я голоден. Это уже является признаком ложного отождествления с телом. Например, мне нравится это, а то не нравится. Это есть признаки болезни отождествления со своим умом. Все эти материальные желания являются признаками ложного отождествления, а воспевание Святого Имени помогает нам отбросить их. Только тогда мы достигнем трансцендентального счастья. Поэтому высказывание Шрилы Прабхупады «Воспевайте Харе Кришна и будьте счастливы» дает счастье душе, но не телу. Пожалуйста, читайте книги Шрилы Прабхупады. Он очень подробно это объясняет в своих книгах.

Шрила Прабхупада, ки джай!