Cпасибо большое, что вы пришли на наше последнее занятие семинара, тема которого - как обрести непоколебимую веру в наставления духовного учителя. Каждое утро мы проводим гуру-пуджу. И мы поем «гуру-мукха падма-вайкья..... «Все, что я хочу, так это полностью сосредоточиться на наставлениях моего духовного учителя». Как мы уже объясняли в процессе нашего семинара, что духовный учитель является представителем Кришны. Но в большей степени он представляет, конечно, Господа Балараму, первую экспансию Кришну, потому что настоящий духовный учитель – это Сам Кришна. Тогда как Господь Баларам является первым воплощением Кришны. Меч знаний передается по цепи ученической преемственности от одного учителя к другому своему ученику. Мы получаем этот меч знаний от своего духовного учителя в виде наставлений Господа Кришны.

Но далее мы должны воспользоваться этим мечом. Перед тем как мы воспользуемся этим мечом знаний, мы должны его заточить. Т.е. другими словами, мы должны знать, как пользоваться им. Как, например, у нас есть комментарий Шрилы Прабхупады. Культура Гаудия-вайшнавизма полностью отличается от западной культуры. Шрила Прабхупада так сформулировал их наставления, что мы можем осознать, как мы можем воспользоваться этим знанием в наше время. Наставления Шрилы Прабхупады представляют собой полную, завершенную науку о преданном служении. Тем не менее, существуют разные аспекты. Один аспект этого знания позволяет нам осознать реальность этого материального мира. Т.е. это позволяет нам проверить и осознать истинную природу этого мира. С другой стороны это знание позволяет нам возвысить наше сознание благодаря духовной практике на трансцендентальную платформу.  Оба эти аспекта очень важны.

Если вы не осознаете реальность этого мира, вы будете считать, что все у вас в порядке. И у вас не будет желания заняться духовной деятельностью. Особенно, если у вас еще не появился вкус к духовной деятельности. Но с другой стороны, эта духовная практика поможет вам очиститься. Таким образом, эти два аспекта заключаются в осознании реальности этого материального мира, а также в следовании духовной практике, такой как воспевание святого Имени, общение с преданными и совершение практического служения.

Сегодня в конце этого семинара я хочу, чтобы мы проверили или протестировали реальность этого мира. Посредством этой проверки мы сможем понять, в чем заключается истинное прибежище. Главной характеристикой этого мира является то, что каждый в нем забыл Кришну. Тогда как в духовном мире каждый помнит о Кришне.

Есть 2 вида майи. Одна из них - эта Маха-майя, которая сбивает с толку живое существо. В материальном мире есть 2 качества. Первое из них – это то, что человек попадает под воздействие иллюзии. И таким образом он забывает свою собственную тождественность. А второй аспект заключается в том, что наше сознание деградирует. Мы приведем цитату, которую произнес один из Йогендр царю Ниме. Она приводится во 2 главе 11 Песни Шримад Бхагаватам. «Первым шагом в проверке реальности этого мира является осознание того, в какой степени я нахожусь в духовном сознании. Как я могу осознать, до какой степени я нахожусь под воздействием иллюзии или же под воздействием духовной энергии? Признаком этого является страх или беспокойство. Любой, кто хоть раз испытал состояние страха, находится под глубоким воздействием материальной иллюзии».

Что является причиной этого страха? Как вы думаете? Да, отождествление с материальным телом является причиной, но что является причиной этого отождествления? Почему мы создаем это ложное эго, ложное отождествление? Мы хотим наслаждаться, а почему мы хотим наслаждаться? Почему мы забыли, что мы слуги Кришны? Суть в том, что мы забыли Кришну. Дело в том, что если мы знаем Кришну, мы также знаем, кто мы есть. Потому что мы являемся частичками Кришны.

Однажды Шрила Прабхупада сказал, что мы тоже Бог, но мы мини-боги, потому что мы также являемся частью Кришны. Но в то же самое время мы подчинены Ему. То, о чем говорит Господь в 15.7 в Бхагават-гите. Говорится, что мы являемся вечными частичками Кришны, и мы имеем интимные, очень близкие отношения с Господом. Эти взаимоотношения невозможно разрушить, потому что мы остаемся частичками Кришны. Тем не менее, нас могут погрузить в иллюзию, потому что мы отвернулись от Кришны. В тот самый момент, как мы отвернулись от Кришны, мы забываем о том, кто мы есть на самом деле. И вся проблема начинается с того, что мы забыли Кришну, даже не потому, что мы отождествляем себя с телом. Каждый из нас – это личность, и нам необходимо отождествление себя с чем-то. И благодаря нашим материальным желаниям Господь Кришна дает нам материальные тела. Это следующий шаг. Первый шаг – это то, что мы забываем о Кришне, и второй – мы получаем материальное тело, потому что человек не может существовать без Кришны. Так все начинается с этого забытья. Но тогда человек попадает в невежество. Он принимает ложное отождествление с материальным телом. Далее, эта иллюзия продолжается, и человек начинает думать, что это его тело, и поэтому какие-то некие вещи принадлежат ему. Например: это члены моей семьи, это моя жена, мои дети, моя машина и так далее. В тот самый     момент, когда человек начинает отождествлять себя с телом, приходит страх. Йогендра говорит царю Ниме, что страх возникает в тот самый момент, когда человек отождествляет себя с телом.

Материальное тело – это иллюзорная энергия. И когда живое существо отворачивается от Всевышнего Господа, оно забывает о своем конституциональном положении слуги Господа. Это очень сбивающее с толку страшное положение. Это происходит вследствие действия иллюзорной энергии майи. То, как можно преодолеть это состояние страха, описывается во второй части текста. Поэтому разумный человек должен непоколебимо занять себя в преданном служении Господу под руководством истинного духовного учителя, которого он принимает как Божество, достойное поклонения, и суть своей жизни. Интересно теперь разобрать комментарии к этому тексту.

Я хотел бы сосредоточиться на двух частях этого комментария. Итак, живое существо должно найти высшее прибежище на духовном уровне. Иначе оно вернется в положение страха. Иначе оно вернется на мирской уровень. Согласно наставлениям Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати по милости духовного учителя ученик, который обладает верой, постепенно обретает свободу от страха, и также благодаря вере в Господа Нараяну. «Осознав блаженные игры Лакшми-Нараяны, очищенное живое существо обретает особую привилегию принять участие в экстатических играх Господа Кришны, которые становятся единственным объектом Его внимания и прибежища». В этом тексте указывается, что очень важно для нас найти правильное прибежище, благодаря которому мы можем выбраться из-под влияния иллюзии. Но давайте все-таки вернемся к проверке реальности.

Моему телу 52 года. У нас была большая семья: 2 брата и 3 сестры, и множество других членов семьи. На сегодняшний день мой отец и мать умерли. Один из моих братьев также умер. Наша семья полностью развалилась, и мы никогда не встречаемся. В том доме, в котором мы жили 40-50 лет назад, живут люди, которые говорят на другом языке. И все эти здания изменились. Больше никто не помнит меня там.. И когда вы смотрите назад, вы видите, что те люди, которых вы знали 30-40 лет назад, они уже изменились, или их уже нет. Все меняется, культура меняется. И старшие люди, у кого вы принимали прибежище, вы их уже не найдете.

Например, как вы видите сон ночью. Вы просыпаетесь утром и  вспоминаете сон. Что вы думаете об этом сне? Воспринимаете ли вы его серьезно? Нет, вы просто считаете, что это сон, и все. Это всего лишь измышление ума. Сон ушел. Материальный мир подобен этому. Вы рождаетесь - это начало вашего сна. Это сон вашего тела. И ваш сон заканчивается, как только тело умирает. Но под воздействием иллюзии мы считаем себя материальным телом. Мы думаем, что мы являемся умом, который размышляет, желает чего-то или чувствует что-то. Мы также создаем привязанности, которые мы называем взаимоотношениями. Но вскоре все эти взаимоотношения исчезают.

В сознании Кришны у нас есть взаимоотношения. Но взаимоотношения мы создаем, основываясь на ложном эго. Когда я присоединился к нашему Движению много лет назад, я регулярно ходил в один проповеднический центр, который находится в городке Фландрии, в Бельгии. Практически каждый день я ходил на нама-хатту. В этой нама-хатте было всего 2 человека - это бхакта Пол и я. Я тоже тогда был бхактой. Мы вместе выросли в сознании Кришны. Мы проводили программу в этой намахате, включая воскресные пиры и т.д. Мы вместе проводили утренние и вечерние программы, мы готовили пиры на воскресные программы. Это были интересные взаимоотношения. С материальной точки зрения у нас ничего не было общего. По своей природе я все люблю считать, я люблю порядок. Это моя природа. А он был артистом. Он любил рисовать, увлекался музыкой. Однажды он написал очень большую картину с Господом Чайтаньей. И с материальной точки зрения мы совершенно были несовместимы. Но все свое время мы проводили вместе, работая и служа в сознании Кришны. И в конечном итоге, мы развили замечательные взаимоотношения в сознании Кришны. Хотя иногда и были некоторые трудности, но эти трудности возникали тогда, когда я хотел оказать ему служение, а он всегда стремился служить мне. Когда он читал Бхагават-гиту, он запоминал тексты из нее. Но у него была сердечная недостаточность от рождения. Один доктор сказал, что он не проживет более 25-ти лет. В то время ему уже было 33 года благодаря сознанию Кришны. Он прекрасно понимал, что в любой момент я могу уйти, и именно поэтому он был очень серьезен.

Иногда так случается, что ночью, когда вы спите, вы выходите из состояния глубокого сна и потом приходите в сознание, и потом погружаетесь в сон. Каждый раз, когда он просыпался посреди ночи, он немедленно начинал воспевать Харе Кришна. Итак, это произошло 25 января 1977 года в нашем самом крупном храме в Бельгии, общине Радхадеш. Сразу же после гуру-пуджи мы повернулись от Шрилы Прабхупады к Божествам. Мы трижды воспевали Панча-таттва маха-мантру. И тогда бхакта Пол высоко поднял свои руки и начал танцевать шаг Свами. В тот же самый момент Радха-Гопинатх забрали его. Его тело бесдыханным упало на пол, и он ушел. Таков был конец наших взаимоотношений.

Но тогда может возникнуть вопрос: мы приходим в сознание Кришны, строим взаимоотношения с другими предаными, но и эти взаимоотношения невечны. Так кто же тогда является нашим настоящим другом? Два столетия назад в одной деревне в штате Раджастан, неподалеку от Джайпура жил один человек. Этот человек работал на полях, помогая местным фермерам. Он был очень беден и жил со своей женой и двумя дочерями. Из-за интенсивной засухи на протяжении нескольких недель у него не было работы. Его звали Бандху-мати. Тогда его жена обратилась к нему и сказала, что «У нас нечего есть, неужели у тебя нет друга, к кому ты мог бы обратиться и который мог бы дать нам пищу?». Ведь у каждого должен быть друг. И в случае нужды мы можем обратиться к нему. Тогда Бандху-мати сказал: «Да, у меня есть такой друг. Но он далековато живет отсюда. Но я поеду, навещу его». Он оставил свою деревню и вместе с членами своей семьи отправился в Нилачалу или Джаганнатха-пури.

Когда они прибыли в Джаганнатха-пури, они увидели, что вокруг храма Господа множество паломников. Они приходили и уходили из храма. У Бандху-мати был действительно только один друг.  И им был Сам Господь. Как только они прибыли в пури, Бандху-мати сказал своей жене: «Мой друг немного занят. Давай придем к нему завтра». Его жена даже не представляла себе, о ком он говорил. Как мы знаем, в Джаганнатха-пури ежедневно готовят огромное количество пищи и предлагают Господу во время 50-ти подношений. Когда они варят рис, вода, которая остается от этого риса, сливается в каналы, и она вытекает подобно реке из храма. Бандху-мати вместе со своей женой и двумя детьми собирали эту воду и пили ее. Где-то возле самого храма они легли спать. По обычаю в храме Господа Джаганнатхи на ночь остаются открытыми одни небольшие ворота. В эту ночь около полуночи пуджари вышел из храма через эти небольшие ворота и позвал: «Бандху-мати, Бандху-мати». Когда Бандху-мати услышал это, он подумал, что может быть зовут какого-то другого Бандху-мати. Через несколько минут вышел опять тот же самый пуджари и закричал: «Бандху-мати из такой-то деревни». И это было название именно его деревни. Тогда Бандху-мати подумал: «Ну, может быть, тогда это я?». Он приблизился к этим воротам и увидел пуджари, который стоял с огромным золотым подносом, наполненным всевозможными подношениями, махапрасадом. Этот пуджари сказал, что сам Господь Джаганнатха дал ему приказ передать этот махапрасад некоему Бандху-мати. Пуджари сказал: «Возьми этот поднос и вместе со своей семьей вы можете съесть весь этот махапрасад. Но потом верни мне этот поднос». Бандху-мати еле-еле смог донести этот поднос до членов своей семьи и сказал: «Вот прасадам, который мы можем съесть».

Они почтили весь прасад. И после этого Бандху-мати помыл поднос, но он почувствовал себя очень уставшим после такого роскошного пира. Он накрыл этот поднос тканью, улегся на него и заснул. Рано утром, на следующий день пуджари обнаружили, что один из золотых подносов исчез. Они информировали царя, вызвали охранников и даже арестовали пуджари. Полицейские просматривали все повозки. И тогда неожиданно один из полицейских увидел, что Банду-мати преспокойно спит на подносе, то есть спит на чем-то, что было покрыто и по форме напоминало поднос. Они обнаружили этот золотой поднос и арестовали Банду-мати. Его бросили в тюрьму. Следующей же ночью сам Господь Джаганнатха явился во сне к царю Пури и главным пуджари храма. Он обратился к ним со словами: «Я предложил этот махапрасад Своему самому лучшему другу, а вы взяли и бросили его в тюрьму. Немедленно исправьте свою ошибку».

На следующий сам царь отправился в тюрьму и освободил Банд-мати с его семьей, выделил ему дом неподалеку от храма, а также дал указания всем пуджари ежедневно трижды в день приносить махапрасад Банду-мати и его семье до конца его дней.

В реальности жизни нашим настоящим другом является Кришна. Духовный учитель – это внешнее проявление Параматмы или Сверхдуши в нашем сердце. Он является представителем Кришны. И он представляет нашего единственного друга Кришну. Все виды наших взаимоотношений в этом мире временны. К сожалению, взаимоотношения между преданными также временны. Но такой тип взаимоотношений очень возвышен. Потому что именно привязанность к преданному является причиной освобождения. Она помогает нам обрести связь с истинным другом. Если вы почувствуете присутствие Господа Кришны в вашем сердце и в этом мире, а также в сердцах других, вы никогда не испытаете страх. Кришна – трансцендентальная Личность, и на Него можно полностью положиться. Кришна обладает трансцендентальным характером. И если вы поймете Кришну, вы будете предвидеть, вы будете понимать, как Он будет проявлять Себя в отношении преданных, как Он будет отвечать на поступки людей, находящихся в гуне страсти или в гуне невежества, как Он будет реагировать на тех, кто находиться в гуне благости, и как Он проявляет Себя как бхакта-ватсала, благодетель всех преданных.

В этой шлоке шринватах сва-катхах Кришна говорится, что « У тех, кто развил вкус к слушанию о Моих деяниях, Я начинаю очищать сердца». Все, что нам нужно, так это слушать наставления духовного учителя.  И слушать нужно с великим вниманием, а также служить духовному учителю. И комбинация этих двух качеств - слушание от духовного учителя, а также служение духовному учителю или его миссии, дают нам вкус к слушанию о Господе Кришне, а также усиливают наше влечение к Нему. Это очень важно осознать. Мы не можем просто изучать священные писания и считать себя великими учеными. Нет, мы должны удовлетворить духовного учителя. И когда мы удовлетворяем духовного учителя, мы удовлетворяем самого Кришну. Тогда Господь Кришна очищает наше сердце. И если мы постоянно медитируем на наставления духовного учителя и храним их в своем сердце, мы не можем избежать обретения этого вкуса. И как следствие этого - мы привязываемся к Кришне, мы освобождаемся от любого страха. Все беспокойства нас покидают, потому что, в конечном счете, мы обретаем связь с нашим самым лучшим другом – с Кришной.

Вера в духовного учителя ничем не отличается от веры в Господа Кришну, потому что посредством своих наставлений духовный учитель представляет Кришну. Пожалуйста, ваши вопросы.

Вопрос 1: (не слышно)

Ответ 1:  Правильно я понял, что вы имеет в виду страх духовного учителя? Есть два момента в данном вопросе: страх по отношению к духовному учителю не всегда является препятствием. Например, если мы боимся пренебречь наставлениями духовного учителя, в таком случае такой страх будет полезен. В любом случае нужно относиться к духовному учителю как к самому лучшему другу. Развитие глубоких дружественных взаимоотношений с духовным учителем – это рекомендуется в священных писаниях, учитывая то, что он является представителем Господа Кришны. И т.к. Сам Господь Кришна - самый лучший друг «сухридам сарва-бхутанам», то Его представитель является таким другом для нас. Но в то же самое время считать духовного учителя своим другом, не значит, что мы можем думать, что находимся с ним на одном уровне. Это означает, что мы должны сохранять в своих отношениях с ним глубокое уважение и страх, который выражается в том, что мы боимся пренебречь его наставлениями. Впервые я встретился со своим духовным учителем в Индии, тогда я еще был бхактой. Это было в Маяпуре, мы отправились в место, где Джаганнатх дас Бабаджи воспевал свои круги, и то место до сих пор находится там, в тени огромного дерева. Это произошло в августе, когда было очень жарко в Маяпуре. Храм был очень мал, и все преданные набились в него, но я не смог туда попасть. Я не мог туда войти внутрь, и я, буквально, в паре метров находился от входа, но в месте, где солнце буквально раскалило до красна пол. Когда мой Гуру Махарадж собрался читать лекцию, вдруг он увидел, что я стою вдалеке, он подозвал меня и сказал, чтобы я сел прямо перед ним. Преданные немного расступились, освободив место. Тогда я смог прийти и сесть прямо напротив моего Гуру Махараджа. Тогда он очень громко в гневе закричал на меня: «Не сиди спиной в сторону Божеств». Тогда это наставление глубоко вошло в мое сердце. И с тех пор я никогда не сажусь спиной к Божествам. Такой пример страха в отношении пренебрежения наставлениями духовного учителя очень хороший.

Последний вопрос: как мы сюда попали?

Ответ: дело в том, что мы всегда являемся нитья бадхами. Нам очень трудно найти изначальный момент, когда мы отвернулись от Кришны. Иногда Шрила Прабхупада дает ответ на этот вопрос, говоря, что все началось с любопытства: интересно, как  это - побыть в положении Кришны. Но более важно понять и признать, что я нахожусь сейчас в этом материальном мире. Я тону в иллюзиях отождествления себя с телом. Например, посреди океана появляется корабль или лодка. Лодка приплыла, чтобы спасти нас. Вы тонете, и лодка приплыла, чтобы спасти вас. Но вы говорите: «Одну минутку, ответьте, как я сюда попал». Нет, вы этого не делаете, вы выбираетесь. И в таком случае Шрила Прабхупада объяснял: убирайтесь отсюда, и когда вы выберетесь из этого материального мира в духовный, тогда вы осознаете, как вы сюда попали. Другой момент, который он говорит - осознание самого по себе вопроса, как душа попала в этот материальный мир, является последней ловушкой майи. Потому что своим материальным разумом мы никогда не сможем понять, как мы сюда попали. Большое Вам спасибо. Шримад Бхагаватам ки джай!